作者： Martyn Whittock
（AI翻译、基甸校对）
原题直译：“基督教民族主义”是一个自相矛盾的术语吗？
英文原文发表于Psephizo网站
在“基督教民族主义”这个问题上，我们应该站在什么立场？作为一名基督教历史学家（兴趣非常广泛，曾撰写过早期中世纪民族起源、17世纪神权政治尝试以及现代欧洲独裁政权等主题），我对信仰与国家的结合感到非常矛盾。
我敦促其他人也同样意识到这个矛盾，因为历史告诉我们，在这个领域中，简单化（甚至确定性）往往以眼泪告终。这就是为什么我发现将一个国家描述为（或曾经是、或应该是）“基督教国家”的说法很成问题。我建议我们所有人都应该对这种术语和政治意识形态感到担忧。
新约中没有“政治主导的基督教”模式
作为一名基督徒，我希望国家中的每个人都自愿选择成为基督徒，并且文化与国家都与基督教信仰一致。但那会是什么样子呢？！新约中完全没有为此提供任何依据或蓝图。新约的整个模式都是针对在多元文化社会中作为一个无权势的少数派而设计的，在信仰方面是一个非常“混合的经济体”。
新约模式还假设基督教信仰共同体（基督的教会）具有跨国界和跨民族的身份特征。共同的基督信仰是唯一的定义特征（不是性别、公民身份、部落、阶级、社会地位）：
在此并不分希腊人，犹太人，受割礼的，未受割礼的，化外人，西古提人，为奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。（歌罗西书 3:11）
并不分犹太人，希腊人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。（加拉太书 3:28）
鉴于当时（公元一世纪）帝国公民与“蛮人”之间、自由人与奴隶之间、男与女之间存在的深刻差异，这些声明是革命性的。新约断言，基督徒的基本身份是由加入基督的共同体（教会）来定义的。虽然这并不否定在民族群体中的经历，或承认该群体的美德，但它清楚地表明，存在某种更伟大、更根本的东西，这是基督徒的定义特征，取代了民族、性别或社会地位作为标志。
在公元五世纪初，希波的奥古斯丁与同样的难题作斗争，即基督徒的城邦（拉丁文 civitas/希腊文 polis）是“上帝之城”（天上的耶路撒冷，由地上的国际基督教共同体预表），而不是帝国之城（罗马）或“世界之城”。这强化了一个现有的政治定义，即一个城邦被正确理解为具有定义性公民特征、责任和义务的公民群体。虽然拉丁文 civitas（城邦）是由公民一词形成的，但在希腊文中，这种联系是反过来的，polites（公民）是由希腊文 polis（城邦）形成的。不管怎样，构成并定义一个政治/公民群体的，是他们在联合原则下的相互关系。对于基督徒来说，这种关系是分享共同信仰，联合原则是信靠基督。没有其他——尘世的——特征合法地定义或充当这个共同体的边界。这在任何历史时期都是激进的和反文化的。
因此，虽然基督徒应该参与为尘世共同体谋福祉，并庆祝它们的最佳之处，但他们的身份和忠诚并不根植于此。这源于耶稣本人对尘世权柄的裁决：
耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。（约翰福音 18:36）
这经常被翻译为“我的王国不属于这个世界”，赋予它一种超然和漠不关心的特性。然而，实际的措辞假设基督的王国与这个时代的议题有互动，但：(a) 不从世俗结构和意识形态中获得权威，(b) 不表现出世俗结构、意识形态和策略的特征。
这并不令人惊讶，鉴于早期耶稣运动的性质，它没有政治权力，也没有通过政治权力和强制来强加自己的议程。
新约书信中的证据强调了在稳定政府下生活并为其正常运作祈祷的愿望：
在上有权柄的，人人当顺服他。因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞。……凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮。当得税的，给他上税。当惧怕的，惧怕他。当恭敬的，恭敬他。（罗马书 13:1–3 & 7）
你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。（因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。(彼得前书 2:13–15）
我劝你第一要为万人恳求祷告，代求，祝谢。为君王和一切在位的也该如此。使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。（提摩太前书 2:1–2）
然而，这些经文没有丝毫暗示可以通过国家机构强加基督教信仰和实践。显然，对于罗马帝国中一个庞大的少数派小群体来说，这是不可能的，但完全缺乏权力的蓝图，应该让那些今天声称一切基于圣经，同时又自信地断言上帝赋予他们权威来将信仰强加于社会的人犹豫！
随着时间推移，太多的统治者表明，基督徒可以表现出“好行为”、“行善”和“敬虔端正，平安无事的度日”——却仍招致统治者的愤怒。在那样的时候，基督徒可能开始辩论在什么情况下可以对统治者采取行动。但那是另一回事。当谈到把基督教政治力量强加给社会时，新约是沉默的。启示录劝勉站稳立场，并仰望上帝最终战胜世界秩序。但在那本书里（或新约的任何地方都）没有这个时代的神权政治宣言。
基督教共同体是一个服务和见证的共同体，而不是一个政治强加或强制的共同体。挑战来自于基督徒掌权时该怎么办？那时该做什么？但圣经没有提供建立“基督教国家”或“基督教政府”的蓝图。
行使基督教政治权力所带来的问题
自四世纪罗马帝国皈依基督教以来，每个寻求正式定义为“基督教国家”的国家，很快就会遇到在实施社会圣洁时强制而非说服的困境。同样，在历史上（从西方帝国的废墟中兴起）的西方国家皈依基督教时，也发生了同样的事情。
结果，在此类情况下，经常更多（一再发生）的是将旧约神权政治模式强加给社会，而不是在新约模式中，在一个人们可以选择自己宗教道路的更广泛的共同体中见证和服务。后一种选择，即社会内信仰的多元性，在这些“基督教国家”中是不可想象的。它将符合新约原则和经验，但仍然是不可想象的！
这产生了巨大的后果。建制教会经常在帝国政府权力崩溃时接管权力（在高卢/法兰克、西班牙和意大利）；在新兴英格兰和英国王国（以及其他地方）的基督教化国家中，与世俗权力密切结盟；在东方（拜占庭）罗马帝国中创造神圣皇帝，与帝国权力融合，直至1453年。后者的早期出现成为西方后来神圣王权（然后是查理曼从800年开始重新发明的帝国概念）的模式。
随之而来的是旨在支撑教会权力的土地财富。这将制度基督教嵌入制度世俗权力系统中的法典和经济关系中。因此，教会地产是西欧最后一批从11世纪开始解放奴隶，然后从14世纪开始放弃农奴制（villeinage）的，因为这些约束性社会安排是有利于教会经济权力的支持。这就是为什么叛乱者（他们是半自由的基督教农奴）在1381年英格兰农民起义中针对教会地产和记录，为什么下层阶级重洗派在16世纪德国农民战争和其他起义中针对教会权力结构，以及为什么反教权主义在1789年后的法国大革命中如此突出。教会是一个贪婪的地主，与世俗权力同床共枕。但这远远超出了经济权力。从四世纪开始，随着帝国当局越来越参与教会教义事务和信经制定——及其执行，意识形态一致性也被强加于教会。
很快，那些不一致的人被“他者化”为异端，或错误类型的基督徒，或外国人。这是使用国家权力强加的。此类社会驱逐犹太人和穆斯林（例如1492年后的西班牙）；强制皈依（有很多例子，但中世纪晚期普鲁士和东波罗的海地区的日耳曼军事行动特别突出）；在宗教改革后16和17世纪的宗教战争中迫害“异端”（无论如何定义）；推动1450-1750年的大巫师狩猎；以及（在17世纪北美圣经联邦中生动揭示）在美国将自己定义为“美国迦南”的征服者，将土著人归类为“迦南人”，因此，更喜欢“击打亚玛力人”而不是实施登山宝训的原则。
只需看看清教徒民兵指挥官如何在1636–37年的佩科特战争和1675–78年的菲利普国王战争期间为在新英格兰大规模屠杀妇女和儿童辩护。在描述1637年神秘河上一个佩科特定居点的破坏时，上尉约翰·安德希尔在1638年的《来自美国的新闻》中写道：
“许多人在堡垒中被烧死，包括男人、女人和儿童，其他人被迫逃出，以二十、三十人的队伍来到印第安人那里，我们的士兵用剑尖迎接和款待他们；男人、女人和儿童倒下，那些逃过我们的人，落入在我们后方印第安人的手中；据他们自己报告，这个堡垒里有大约四百灵魂，我们手中逃出的不到五个。”
安德希尔补充说：
“有时圣经宣告妇女和儿童必须与父母一同灭亡……我们从神的话语中获得了足够的光照来指导我们的行动。”
人们假设他并没有想到登山宝训中，或新约的任何其他地方的东西。神秘河暴行的死亡人数估计在400到700名男人、女人和儿童之间。它为其他种族清洗设定了模式（往往以基督教文明的名义），定义了欧洲人与美洲原住民的关系。
人们还可以引用1650年代针对天主教爱尔兰平民的“神圣”暴行。所有这些清教徒半神权论者，在这些情况下，行事仿佛新约从未被写过！他们所有的辩护都来自旧约对迦南的征服。他们使用世俗权力的工具来把他们的（宗派）意识形态一致性强加在他人身上。
世俗社会（与18世纪启蒙运动相关）在一些现代基督徒中往往名声不好，但它起源于对通过世俗权力强加信仰和“神圣”而犯下的暴行的反应。
民族主义与基督教政治：批评者不断提及1930年代和1940年代是有原因的
这将我们带到与基督教政治混合的民族主义的角色。民族主义假设民族标识符作为鲜明特征（往往与语言相关），并在19世纪变得越来越流行，因为欧洲“民族”群体寻求从多民族帝国中独立（最明显的是奥匈帝国和俄罗斯）；或在普鲁士领导的德国到1871年，以及意大利在其“复兴运动”期间，由皮埃蒙特君主国领导，1859–70年，主张鲜明的政治“民族”身份。这些身份往往包括宗教特征作为“国家建设的混凝土”的一部分，并往往包括识别不属于新“民族共同体”的“异类他人”。意大利模式更为复杂，因为它涉及与教皇的大规模决裂，直至1920年代。在普鲁士，一座忠诚的路德教会支撑了帝国权力。
19世纪很复杂，因为许多早期欧洲运动（如1848年欧洲大陆的革命）是“自由民族主义者”，希望为他们的国家争取宪法权利和保障。然而，它们很快卷入与其他民族群体的斗争，到19世纪末，保守民族主义占据了上风。欧洲民族主义模式的各种形式影响了欧洲帝国中一些反殖民身份的表现。在南美洲，反对殖民权力的民族主义抵抗根源可追溯到19世纪初。
在欧洲，反犹太主义往往是“他者化”的常见特征（从12世纪起在欧洲各地）；或识别“错误类型的基督徒”（尤其是如果他们被指控有超过国家的忠诚对象，如俾斯麦对天主教的“文化斗争”）。在这两个例子中，跨国主义的指控被用来将“他者”与新兴民族共同体区分开来。
应该注意的是，英格兰民族主义更为复杂，因为英格兰已经是一个可识别的独特民族。
随着1918年欧洲帝国的崩溃，新民族身份的形成加速，并经常伴随定义性的宗教特征。对无神论布尔什维克主义（共产主义）的抵抗主张提升了这些战间民族主义运动的所谓基督教特征，并通常伴随反犹太主义。纳粹德国并非孤例，因为相同的特征可以在1930年代从波兰到法国的许多极右政党中识别出来。
日本帝国民族主义——尽管没有表现出基督教主题——在领土扩张、民族沙文主义、对人权的蔑视以及极端民族身份表达方面，与欧洲威权主义者有许多共同特征。
在二战期间，民族主义者在欧洲的活动在德国早期胜利后大幅加速。从1941年起，波罗的海国家、克罗地亚和乌克兰的事件以（呈现为基督教宗教表达以及民族行动）凶残的屠杀为特征，此前从1940年起，西欧的合作政权已具如此特征。在波兰——本身从1939年起遭受德国对波兰人的凶残民族沙文主义——波兰犹太人发现，他们不仅在德国占领下遭受工业规模的屠杀，还会遭受民族主义天主教波兰人（与德国作战）的临时屠杀。
每个1930年代和1940年代的欧洲迫害民族主义政权和意识形态（苏联以西）都披上了基督教术语和形象。在德国、西班牙、波兰、匈牙利、罗马尼亚、意大利以及其他地方，威权政权强调国家（民族、语言、文化）身份；宗教特征（在德国模糊不清，诉诸异教-基督教混合）；经常“他者化”少数群体；反对布尔什维克主义；强大的领袖；政治权利和民主规范的终结。后者被宣布为应对当代危机的必要。在意大利，与教皇的最初决裂通过1929年的拉特兰条约解决。教皇试图在德国与纳粹主义进行类似的和解，却对纳粹国家中教会青年团体的纳粹政策结果感到幻灭。在两种情况下，假设和解可能对教会有利，是基于对布尔什维克主义和自由主义的共同反对。民族主义被视为完全与基督教信仰兼容。这是一个浮士德式的契约。
虽然这种“基督教特征”往往被这些民族主义政权中的强大势力（例如纳粹主义，大多是新异教，具有路德会外表）愤世嫉俗地操纵，但其他人对其确信不疑，在动荡时期，这种基督教民族主义具有大众吸引力。结果从非常糟糕变成完全恐怖，在欧洲各地都如此。
老一套在今天重演？
随着基督徒在21世纪社会中感到自己是少数派，并且他们的国家缺乏他们与过去（真实或想象的）相关的（明显的）文化凝聚力和（声称的）“基督教特征”，他们越来越倾向于想要在顽固的社会中主张并强加“基督教价值观和象征”。这就是今天的基督教民族主义。就像过去一样，它涉及人们强调他们的民族身份，并主张其中有某种特别的基督教特征。它往往涉及对其他民族群体或被识别为“不属于”的他者的优越感或敌意。种族往往掺杂其中，但并非每个案例。它很复杂。它作为一种现象正在增加。
在这个过程中，基督教民族主义者加入了一个远非同质的不断增长的联盟。其中可以找到：极右种族主义者；反犹太主义者；反对英国任何穆斯林存在的那些人；对激进伊斯兰主义焦虑的那些人；后工业城市工人阶级社区的幻灭成员；感到被与社会切断的农村社区成员；白人工人阶级成员；在多元文化社会中感到不确定和漂泊的那些人；对动荡世界中不可持续的内向移民水平感到震惊的那些人；气候变化否认者；阴谋论信徒；对跨性别意识形态焦虑的那些人；反对性别平等的那些人；那些想要回归旧确定性的那些人。还有许多人只是想要主张爱国主义和对国家成就的自豪——而不必反复提醒可耻的历史国家行为来为爱国游行扫兴。不可能为这个混合贴上一个标签，除了有一个标签上面可以这样写：“危险地带！易变且易于操纵！”
这将我们带回想要在顽固的社会中主张并强加“基督教价值观和象征”的愿望。因为基督徒这是为上帝做的，所以假设这必须是合理的。每一位潜在的神权论者和“统治主义者”都感到上帝的（声称的）认可证明了强加“基督教价值观”于社会是应该的，即使这意味着拆除自由民主规范。“神圣的目的”证明了可以使用“混乱的手段”。这就是为什么今天一些英国和美国的基督徒对极右民族主义集会上的十字架和基督教口号感到鼓舞。有些人甚至将其比作“复兴”。他们感到与这种咄咄逼人的基督教民族主义有亲和力。但他们需要读一点历史。
前进之路？
以上内容并没有表明我认为什么是容易的前进之路，除了我对现代基督徒提出的这组问题：你是在像新约中的服务少数派一样宣讲恩典，还是像旧约神权论者一样强加律法？你的立场是基于强加还是说服？这是见证行为还是强制行为？你的社会转型议程需要世俗权力还是上帝的恩典？你愿意在你的社会目标上失败，而不是试图强加它吗？
我认为辩论需要从这些问题、疑虑和不确定性开始。作为一名历史学家，我太清楚自信的信徒在过去对他人（以及对福音价值观）做了什么。我宁愿基督徒在复杂的多元文化社会中作为一个无权势的少数派生活，服务他人并谦卑地见证，而不是试图使用政治权力强加基督教文化和意识形态于他人。我担心我们将我们的国家与其他国家竞争的愿望呈现为基督教立场。
以牺牲其他国家为代价来追求国家利益是不可接受的。对于基督徒来说，它绝不应是“美国优先”、“英国（或任何其他）优先”。相反，它应该是“属基督的谦卑爱心服务的国际王国（上帝的国度）优先”。我爱我的国家，但基督和福音原则优先。我相信“基督教民族主义”是一个自相矛盾的术语。
Martyn Whittock 是英格兰教会的一名持照平信徒牧师。作为一名历史学家和54本著作的作者（或合著者），他的作品涵盖了广泛的历史和神学主题，他经常出现在媒体中。
