在2025年12月初接受Curtis Chang的“Good Faith”播客访谈和罗素·摩尔的“The Russell Moore Show”播客访谈中,赖特谈到《以弗所书》对今日基督徒再思救赎论、教会论、合一、属灵争战、婚姻和女性及基督教民族主义的启迪,非常值得今日福音派基督徒参考。
以下是AI(Genmini)用中文总结的这两集播客的主要内容(经基甸校对及略为编辑)。
这是基督徒文字工作者、前《今日基督教》亚洲编辑兼中文主编、前《海外校园》主编基甸(Sean Cheng)的墙外博客,主要发布文化、社会、基督教、神学相关文章。“基甸连线”:https://godoor.net/whjdt/ Sean Cheng (Jidian) is a Chinese Christian writer. He was Christianity Today Asia editor and Chinese managing editor (2022-24) and chief editor of Overseas Campus magazine (in Chinese, 2011-19). His evangelist website is at https://godoor.net/whjdt/
在2025年12月初接受Curtis Chang的“Good Faith”播客访谈和罗素·摩尔的“The Russell Moore Show”播客访谈中,赖特谈到《以弗所书》对今日基督徒再思救赎论、教会论、合一、属灵争战、婚姻和女性及基督教民族主义的启迪,非常值得今日福音派基督徒参考。
以下是AI(Genmini)用中文总结的这两集播客的主要内容(经基甸校对及略为编辑)。
神聊公共神学与政治神学
作者:江慕理
Oliver O’Donovan (奥利弗·欧多诺万)常被视为二十世纪晚期英语世界中最为深邃的政治神学家之一。我曾坐在他的基督教伦理课堂上,记得他描述过两种令他绝望的学生:一种是根本不懂这门学科的,另一种是理解得相当好却无意践行的。我不记得其他内容了——很可能因为我属于第一类。
此后我再未见过他。但随着他曾静默、耐心剖析的自由主义秩序持续紧绷,我有时希望自己能问他那些当年不知如何开口的问题。那场对话听起来或许是这样的。
场景: 爱丁堡一间安静、四壁环书的书房。午后阳光洒在一张旧书桌上。
我: O’Donovan 教授,过去二十年,「公共神学」已成为一个公认的领域——有期刊、会议、教授职位。但我仍不确定它是否塑造了公共生活。真正的影响力似乎需要群众行动主义,或直接接触政策制定者。但公共神学家似乎对行动主义不感兴趣,也缺乏影响精英的实力。他们卡在一个无用的中间地带。
O’Donovan: (微微向后靠)确实可能存在策略上的张力。但我认为,更深层的问题在于形塑他们言说的神学预设。许多人假定,要向这个世代(saeculum)发言,就必须采用其俗语、其概念货币。在将对基督的认信翻译成「价值观」或「公民社会」的习语时,他们可能失去了奠定基督教公共言说根基的那个事件:即宣告在复活中,神已向世界显明了他的审判。
若这个中心被消音,一个人所做的与其说是公开言说,不如说是附属性发言。会被容忍,但不会被倾听。
我: 正是这种感觉。公共神学与更激进的「政治神学」划清界限,与草根运动保持距离,最终试图稳定自由民主——但那个秩序本身正在破裂。他们在捍卫一个可能已不存在的中心。
O’Donovan: (若有所思地点头)我们在这里必须谨慎。自由主义制度并非纯属任意;它们是一个悠久传统的一部分,在其中政治共同体学会了承认限制——分配权威、约束强制。这些确实是基督教世界的遗产,尽管如今已很大程度上脱离了其神学根源。
公共神学常常希望保存这些果实,却未关注孕育它们的道德与精神土壤。但政治共同体无法永远依靠继承的资本生存。
正如我所论证的,国家的天职是一项审判的事工:在基督再来之前的历史中辨别善恶。当国家忘记这项任务——当它变得仅仅是行政性时——共同体就失去了一个关键的道德参照。若神学家不加批判地将自己束缚于这样的国家,他们便有分担其混乱的风险。
我: 所以,试图成为「先知」,他们最终却成了消失体制的守护者。
O’Donovan: (淡淡一笑)「先知」是个强烈的词。真正的先知之言打断我们的政治假设;它提醒统治者与民众,他们的权柄要向更高的宝座负责。今日许多被视为先知之言的话语,更接近政策分析——必要的任务,但并非超越性的。如果我们的视野仅仅是改善现有秩序的运作,我们就没有触及政治意义的更深层问题。
我: 然后是社会现实:在西方,公共影响力需要向宗教基础群体发言——所谓的「宗教右派」。但公共神学很少与他们接触。它被边缘化于它本可能代表的群体之外。
O’Donovan: 代表总是很微妙的。一个群体需要能帮助其理解自身责任的领导形式。如果知识分子放弃那个角色——也许出于对民粹的恐惧,也许出于挫败感——群众仍会寻求引导,尽管未必明智。
教会的任务不是利用民粹能量,也不是轻视它们,而是塑造能够忠实判断的共同体。若这种塑造缺席,我们就该预期会有困惑,甚至扭曲。
我: 在福音派中,「公共神学」比「政治神学」更受青睐。感觉更安全——威胁性更小。
O’Donovan: 词汇重要,但现实更重要。福音无可避免地是政治性的,因为它宣告复活的基督是世界的审判者。然而,教会是作为一个见证的群体进入公共领域,而非作为一个竞争的主权者。如果「公共神学」帮助我们记住我们的言说是面向所有人的,那是好的。如果它成了一种回避福音更尖锐要求的方式,那就是另一回事了。
我: 即使福音派使用「政治神学」,也常常只是意味着批判民族主义。很少批判自由主义秩序本身。
O’Donovan: 自由主义如同所有传统,包含洞见与盲点。批评其更显而易见的扭曲——民族主义、部落主义——比辨识哪些更深层的预设需要改革要容易。
但教会必须记住,她自身就是一个城邦(polis):一个由圣言和圣礼塑造的群体,在基督之下学习爱与审判。如果政治神学仅仅让信徒在自由主义中感到更自在,或仅仅对民族主义抱有敌意,而未能恢复教会自身的社会呼召,那么它就尚未完成其工作。
我们生活在一个不确定的时期。我们的盼望不在于确保相关性,而在于重新学习何谓忍耐、真实的见证——一种相信复活的基督会在任何可能到来的秩序中,扶持他子民的见证。
后记
1999 年时,我大概属于让 O’Donovan 最无奈的第一种学生——不太明白的人。二十五年后,我怕自己会变成第二种:懂得多一些,却毫无行动。
揭露西方文明的问题总比实践天国的生活容易得多。
如果今天再次见到他,我想他可能会从眼镜上方看着我,用那同样安静而锐利的语气问:
「是的。但你真正做了什么呢?」
(江慕理是台湾高雄双语社区教会的牧师)
【基甸按:Psychology & Christianity: Five Views是我在神学院(RTS)修基督教辅导课程时的必读教科书,对我思考基督教辅导跟心理学的关系很有帮助。以下是我请Gemin用中文总结的这本英文书中的五种观点。】
书名:Psychology & Christianity: Five Views (Second Edition) 主编:Eric L. Johnson 出版年份:2010
在现代西方文化中,心理学已经成为解释人类行为、解决心灵痛苦的主要权威。然而,对于持守圣经权威的基督徒而言,心理学带来了一个巨大的挑战:现代心理学往往建立在自然主义、世俗主义甚至无神论的假设之上,基督徒可以接受它吗?
如果拒绝心理学,教会是否会失去对人类心理机制的宝贵认识?如果接受心理学,是否会稀释福音,甚至引入违背圣经的世界观?
本书邀请了五位(组)代表不同流派的顶尖学者,通过“论述”与“回应”的形式,呈现了当代基督教界在这一问题上的光谱。这五种观点按照从“最接纳现代心理学”到“最排斥现代心理学”的顺序排列,分别是:
解释层次论 (Levels of Explanation View)
整合论 (Integration View)
基督教心理学论 (Christian Psychology View)
转化心理学论 (Transformational Psychology View)
圣经辅导论 (Biblical Counseling View)
代表人物:大卫·迈尔斯 (David G. Myers) —— 霍普学院心理学教授,著名社会心理学家,其编写的《心理学》教科书被广泛使用。
解释层次论的核心隐喻是“现实的多层次性”。迈尔斯认为,上帝创造的世界极其复杂,没有任何单一的学科可以穷尽对真理的描述。就像我们要描述“书写”这个行为,既可以从物理学角度(墨水与纸张的分子结合),也可以从生理学角度(手部肌肉的运动),还可以从文学角度(文字表达的意义)。
这三种解释并不是互相排斥的,而是不同层次的解释(Levels of Explanation)。
科学(心理学):处理的是“如何”(How)的问题,描述因果机制,属于自然启示的范畴。
信仰(神学):处理的是“为何”(Why)的问题,描述终极意义,属于特殊启示的范畴。
因此,迈尔斯主张心理学和基督教信仰是平行且互补(Complementary)的关系。心理学不仅不威胁信仰,反而是上帝赐予人类探索受造界奥秘的工具。
迈尔斯引用名言:“所有的真理都是上帝的真理。”如果心理学发现了真实的人类行为规律(通过严谨的科学实验),那么这必然与上帝的创造相符。基督徒不必害怕科学发现。例如,如果脑神经科学发现某种宗教体验与大脑颞叶的活动有关,这并不否定宗教体验的真实性,只是解释了上帝设计的大脑是如何运作的。
迈尔斯强调虽然人类有堕落的本性,但通过实证科学(Empirical Science),我们可以客观地发现人类的局限性。例如,社会心理学中关于“自利偏差”(Self-serving bias)的研究,有力地佐证了圣经中关于“人的骄傲”和“罪性”的教导。在这个意义上,心理学甚至可以帮助神学家更精准地理解罪的具体表现。
在辅导实践中,解释层次论者倾向于直接使用主流心理学的治疗技术(如认知行为疗法 CBT),只要这些技术经过了科学验证。他们认为,就像基督徒骨折了会去找受过专业训练的骨科医生(不管医生是不是基督徒),心理问题也应寻求专业的心理学解决方案。
对于同性恋的看法:作为此观点的具体案例,迈尔斯以其对性取向的研究闻名。他倾向于接受心理学研究的结论,即性取向很大程度上由生物学决定,难以改变。因此,他主张教会应调整对同性恋的态度,从定罪转向接纳。这一点也成为其他保守派观点(特别是整合论和圣经辅导)攻击的靶子。
迈尔斯批评那些试图创造“基督教替代品”的做法(如圣经辅导)。他认为,忽视科学证据而单单依赖圣经来解释抑郁症或精神分裂症,是对上帝普遍启示(General Revelation)的轻视,类似于伽利略时代的教会拒绝承认地球绕日公转。
代表人物:斯坦顿·琼斯 (Stanton L. Jones) —— 惠顿学院教授,临床心理学家。
整合论是福音派学术界最主流的观点。琼斯不同意解释层次论那种将“科学”与“信仰”完全割裂的做法。他认为,心理学不仅仅是描述机制,它往往带有世界观的假设(如决定论、享乐主义)。因此,信仰必须介入,与心理学进行整合。
对于琼斯来说,整合是一个动词。它意味着在承认圣经具有最高权威(“控制性信念”,Control Beliefs)的前提下,积极地拥抱心理学的科学成果。
整合论者坚信圣经是神无误的启示,是衡量真理的最终标准。但是,他们也承认我们对圣经的解释(神学)可能是错的,同样,心理学家对数据的解释也可能是错的。冲突往往发生在“糟糕的神学”与“糟糕的科学”之间。
如果科学证据确凿(例如药物对治疗双相情感障碍有效),基督徒应当接受这是上帝普遍恩典的一部分。但如果心理学理论违背圣经原则(例如弗洛伊德认为宗教是神经质的幻觉),则必须予以驳斥和修正。
整合论者的方法可以概括为“去芜存菁”。他们会学习主流心理学理论(如客体关系理论、依恋理论),然后戴上“基督教眼镜”进行过滤:
保留:符合圣经人性论的部分(如人是关系的动物,人需要爱)。
剔除:世俗的预设(如人本善、道德相对主义)。
重构:将心理学术语置于基督教框架下重新解释(例如,将“不健康的依恋”与“偶像崇拜”联系起来)。
整合论的辅导员在临床中看起来与普通心理学家很像,他们使用DSM诊断标准,使用经过验证的疗法。但他们的目标不仅是症状缓解,更是灵性的成熟。他们可能会在治疗中加入祷告、经文应用,或者讨论罪与饶恕的话题,但这通常是在建立专业治疗关系之后。
琼斯特别在书中针对迈尔斯的“同性恋观点”进行了反驳。琼斯利用相同的科学数据,却得出了不同的结论,论证科学并没有证明同性恋完全由基因决定且不可改变。这展示了整合论的特点:用科学数据说话,但受神学立场指导。
代表人物:罗伯特·罗伯茨 (Robert C. Roberts) & P.J. 沃森 (P.J. Watson) —— 分别为哲学家和研究心理学家。
如果说整合论试图“联姻”心理学与基督教,那么基督教心理学论则主张“分家”。罗伯茨和沃森认为,根本不存在一个中立的、普世的“心理学”。相反,历史上存在着多种心理学传统。
有基于进化论的心理学。
有基于马克思主义的心理学。
也有基于佛教的心理学。
因此,基督教不应乞求世俗心理学的认可,也不应只是修补世俗理论(像整合论那样)。相反,基督教应当自信地从自身深厚的历史传统中,发展出属于自己的基督教心理学。
罗伯茨指出,早在弗洛伊德之前,奥古斯丁、阿奎那、克尔凯郭尔以及沙漠教父们就已经发展出了极具深度的心理学洞见。他们对人性、罪、美德、情感的分析,比现代心理学浅薄的“自我实现”理论要深刻得多。
此观点的任务包含两步:
挖掘 (Retrieval):从圣经和教会历史中挖掘心理学概念(例如:什么是真正的“谦卑”?忧伤与悔改的区别是什么?)。
实证 (Empirical Research):基于这些基督教概念设计科学实验,建立独特的测量量表。例如,沃森就开发了“基督教这一实证研究,来对抗主流心理学中隐含的反宗教偏见。
罗伯茨用语言作比喻:现代心理学是某种“外语”,而基督教传统是我们的“母语”。整合论者往往太急于将母语翻译成外语,导致意义流失。基督教心理学家主张我们要先学好母语,用基督教独特的词汇(如成圣、恩典、罪、舍己)来构建心理学大厦。
这种观点的辅导看起来更像是一种性格塑造(Character Formation)。治疗的目标不是单纯的快乐或功能恢复,而是美德(Virtues)的培养。辅导员会帮助来访者理解,他们的焦虑可能源于缺乏对上帝护理工夫的信任,或者他们的抑郁可能包含着神圣的忧伤。
它比整合论更激进,因为它不承认世俗心理学的“标准地位”;但它比圣经辅导更开放,因为它依然坚持使用科学实证的方法(Empirical Methods)来验证理论,而且它大量引用教会历史上的哲学资源,而不仅仅是引用圣经经文。
代表人物:约翰·科 (John H. Coe) & 托德·霍尔 (Todd W. Hall) —— 拜欧拉大学(Biola University)灵性形成研究所主任及心理学教授。
这是本书第二版新增的观点,也是最强调“人”而非“理论”的观点。科和霍尔认为,之前的几种观点都把问题过于理智化了——仿佛我们只要把某种神学概念和某种心理学概念在头脑中拼凑好,整合就完成了。
转化心理学主张:做心理学的人(The Psychologist)本身就是整合的关键。 真正的心理学知识,不是来自书本的拼凑,而是来自一个被圣灵转化的生命对现实的观察。如果一个心理学家的生命充满了罪和扭曲,他眼中的“现实”也是扭曲的;如果一个心理学家的生命被圣灵充满,拥有基督的心肠,那么他做出来的心理学就是“基督教心理学”。
他们提出了一种激进的认识论:灵性状况决定认识能力。
科学不再是中立的客观观察。
做心理学本质上是一种爱上帝、爱邻舍的行为。
因此,培养一个基督教心理学家的核心,不在于让他背诵神学教义,也不在于让他掌握临床技术,而在于他的灵性塑造(Spiritual Formation)。不仅要研究作为对象的心理,更要关注作为主体的心理学家的灵魂。
他们批评现代心理学其实是“旧人”(Old Man)的科学——通过观察堕落的人性总结出的规律。而基督徒心理学家应该通过“新人”(New Man)的眼光,看到人类应有的救赎样式。
在辅导室里,转化心理学家的治疗带有强烈的灵修色彩。治疗关系被视为一种神圣的相遇。辅导员不仅依靠技术,更依靠自己在圣灵里的敏锐度(Discernment)。他们可能会使用默观、独处等灵修操练作为治疗的一部分,模糊了心理咨询与属灵指导(Spiritual Direction)的界限。
代表人物:大卫·鲍力生 (David Powlison) —— 威斯敏斯特神学院教授,基督教辅导与教育基金会(CCEF)核心领袖。
圣经辅导论(曾被称为劝诫辅导 Nouthetic Counseling)处于光谱的另一端。鲍力生主张,圣经不仅仅是一本关于宗教的书,它本身就是一本关于人类灵魂的“心理学”教科书。
对于“生命中的问题”(Issues of Life),如焦虑、绝望、婚姻冲突、成瘾等,上帝并没有让我们去世界寻找答案,而是在圣经中提供了完备的指导。因此,教会不需要引进世俗心理学,只需要挖掘圣经中丰富的辅导资源。
鲍力生认为,现代心理学本质上是一种世俗宗教。
它有自己的牧师(治疗师)。
它有自己的救赎论(自我实现/治疗)。
它有自己的人性论(无罪,仅是受害者)。
因此,试图“整合”心理学与基督教,就像试图整合“巴力崇拜”与“耶和华崇拜”一样危险。心理学不仅是错误的,而且是有害的,因为它将人的目光从基督转向自己,将罪的问题重新定义为“疾病”或“创伤”,从而废掉了十字架的救赎能力。
相比于早期的杰·亚当斯(Jay Adams)那种完全否定心理学的态度,鲍力生在本书中展现了更加细致的区分。他提出了三个层面的“心理学”:
心理学-1(Psych-1):作为“你的生活故事”——这是中性的,事实性的描述。
心理学-2(Psych-2):作为“详细的观察和描述”——例如观察到“精神分裂症患者多巴胺分泌异常”。鲍力生承认基督徒可以从这部分世俗观察中受益(作为普遍恩典)。
心理学-3(Psych-3):作为“解释体系和世界观”——例如弗洛伊德解释行为是因为“恋母情结”。这是必须完全拒绝的,并用圣经的解释体系(罪、偶像、恩典)取而代之。
圣经辅导不仅发生在诊所,更应发生在教会。每一个牧师和成熟的信徒都应该是辅导员。辅导的核心是从心改变:
识别表层行为背后的“偶像”(Idols of the heart)。
呼召悔改。
应用基督的福音带来赦免和力量。
辅导不是为了让人“感觉好一点”,而是为了让人“更像基督”。
本书的精彩之处在于每位作者都会回应其他四位作者。这种交锋揭示了深层的分歧:
整合论 vs. 圣经辅导
琼斯(整合论)指责鲍力生:尽管鲍力生现在的语气温和了,但他实际上还是在搞“神学帝国主义”,忽视了上帝在自然界(科学)中的普遍启示。圣经并没有教导神经递质怎么运作,拒绝科学就是拒绝上帝的真理。
鲍力生(圣经辅导)反击琼斯:整合论者喝了太多“脏水”。你们虽然嘴上说圣经是权威,但实际上在辅导室里,你们用的全是世俗那套,圣经成了点缀。
解释层次论 vs. 其他所有人
其他四种观点一致批评迈尔斯的解释层次论是将信仰“边缘化”。如果信仰只是平行的一层,不干涉心理学那一层,那么信仰就变成了纯粹的私人感受,失去了对现实生活的指导权。这种“互不侵犯条约”实际上是将心理学拱手让给了世俗主义。
基督教心理学 & 转化心理学 vs. 整合论
罗伯茨(基督教心理学)和科(转化心理学)都认为整合论还不够彻底。整合论还是在玩世俗心理学的游戏规则,只是试图把基督教塞进去。他们呼吁一种更加激进的重构,从根基上建立属于基督徒的心理学。
《心理学与基督教:五种观点》展示了基督徒在这个复杂议题上的挣扎与智慧:
如果你认为科学是上帝中立的恩赐,且希望在主流学术界保持对话,你可能会倾向于解释层次论。
如果你既看重圣经权威,又不想放弃临床心理学的有效工具,整合论提供了最平衡的路径。
如果你觉得现代心理学在这个无神的时代已经迷失,希望从基督教深厚的传统中寻找智慧,基督教心理学论会让你耳目一新。
如果你认为辅导员的生命品质高于技术,且渴望灵修与心理学的结合,转化心理学论是最佳选择。
如果你坚信圣经足够解决生命的一切根本问题,且警惕世俗世界观的渗透,圣经辅导论则是最安全且忠心的立场。
我想讲两个年轻男人的故事。
第一个是“斯皮沙克”(Spishak),这是个28岁男子在网上的化名,他目前住在洛杉矶的父母家。他自称“色情性恋者”(pornosexual)——听起来就像字面意思那样。他是个处男,他的性欲世界里塞满了成千上万的视频,却没有一丝真人互动。正如记者丹尼尔·科利茨(Daniel Kolitz)在《哈珀杂志》的一篇文章中描绘的,斯皮沙克的房间简直是色情艺术的圣殿:八台平板电脑和三块显示器同时播放着27个独立的色情视频。当被问到人际关系时,斯皮沙克对科利茨坦言,他“从来就不擅长和女人聊天”,而疫情更是彻底堵死了他在这方面的任何可能。他最怕两人间的性爱,因为“不可能真正知道伴侣脑子里在想什么”。“我就是觉得这太累了,”斯皮沙克说,“对双方都一样累。”
第二个是凯尔(Kyle),26岁,2020年住在丹佛,那年合法体育博彩刚进入科罗拉多州,凯尔立刻在几乎所有博彩平台上开了账户。然后,正如乔纳森·科恩(Jonanthan Cohen)在《输大钱》一书中描述的,凯尔陷入了狂热。一个月里,他凭着月薪6.5万美元,赌了超过9.5万美元。他把太多时间花在体育投注上,以至于丢了工作。失业救济金一到手,他就全押了进去。热潮退去,凯尔付不起房租,只好搬回威奇托的父母家。断了与丹佛朋友的联系后,他赌得更凶——整天整夜不睡,在卧室里靠香烟和啤酒硬撑。凌晨3点,他会搜寻地球另一端还在进行的任何比赛:马来西亚、印度,随便哪里。他也会押注在那些上面。
斯皮沙克和凯尔都是极端例子。不是每个年轻男人都沉迷色情或赌博。但细看他们的故事,会发现疫情如何让他们在家办公、独居;待在室内,他们用电脑屏幕把自己围起来——“在许多方面,凯尔的生活就是两个显示器,一个赌钱,一个干别的,”科恩写道——在那里,他们通过流媒体娱乐逃避生活的琐碎摩擦和复杂纠葛。这其实是对当代美国年轻男性生活的深刻而寻常的写照。社会学家莉安娜·赛耶(Liana Sayer)在2024年率领研究团队分析休闲时间时发现,一个群体远超其他人沉浸在“独处久坐休闲”中——也就是独自窝在房间里,通常盯着屏幕,那就是年轻的、未婚的男性。
最近我一直在想这些年轻男性:他们约会少了、社交少了、出门少了,却用更多色情和投注来填满媒体时间。他们宁愿承受输钱的财务痛楚,也不愿面对约会被拒的社会尴尬。他们觉得亲密可怕,赌博却刺激人心。他们把房间打造成高科技修道院,被像老虎机般运转的媒体迷住。
在我看来,这些年轻男性就像现代苦行僧,不知怎的迷失在经济学的投注大厅里。他们是僧侣,没错。但不止于此:他们是赌场里的僧侣。社交领域的风险规避,与市场中的风险追逐相结合,铸就了一个真正荒诞的现代生活剧本。
从表面看,今天的许多年轻人比几十年前、甚至几个世纪前的任何群体都活得更健康。他们抽烟少了。喝酒少了。吸毒少了。锻炼也多了。
但这些健康习惯往往是以牺牲社交为代价的。随着饮酒减少,派对也大幅萎缩:过去20年,自称参加或举办社交聚会的年轻人比例下降了约70%。
比如,美国健身热潮主要来自“独行侠运动”的激增——尤其是年轻男性。根据阿斯彭(Aspen)研究所经济战略小组政策主任卢克·帕杜(Luke Pardue)的分析,每个性别和年龄群体都比21世纪初更爱独自锻炼。过去20年,自称独自锻炼的25岁以下男性比例涨了60%——超过任何其他群体。同样,美国人外出就餐比以往都多,但自称所有餐次都独食的比例在过去20年涨了50%。
再看斯皮沙克。他不只是个色情性恋者——那还用说吗?他还是个“gooner”,这词得解释解释。正如科利茨在那篇毛骨悚然却引人入胜的《哈珀杂志》文章中所写,gooning是一种“新型手淫”,在全球年轻男性中流行开来。实践者会花数小时甚至数天“反复把自己推到高潮边缘……进入‘goonstate’:一种所谓的完全自我消融或极乐状态,有人比作高级冥想”。
毋庸赘言,这些年轻男性gooner——他们似乎主要是男性——是狂喜地独处。“这是一群年轻男人独自坐在房间里,被电脑残酷折磨,沉入更深的绝望,而那绝望最初就是驱使他们寻求这种折磨的根源,”科利茨写道。跌入gooner泥沼时,他们与真人身体的联系就融解了。一位色情制片人对科利茨承认,“我们正在推动那些因沉迷gooning而放弃真人关系的人。”他接着说:“我自己脑中是否质疑过这种道德问题?是的。但这拦住我了吗?(笑。)没有。我喜欢我的工作。”
谢天谢地,gooner这种品种似乎罕见。但他代表了主流趋势的尖端:一种崇尚孤独的文化,以及围绕这种对孤独的显性偏好而扭曲的经济。
你可能觉得我描述的现象就是那臭名昭著的“男性孤独危机”。其实,我反对这个说法。孤独,纽约大学社会学家埃里克·克林南伯格(Eric Klinenberg)告诉我,是一种健康的信号:“它像警铃,把你从沙发上推向面对面的互动。”一个赌瘾者坐在老虎机前熬到凌晨,忘却时间流逝,他既不觉得孤独,也不积极渴望社交。我猜他主要感受到的是神经化学的过山车刺激,以至于忘了别人的存在。
我知道有些男性确实孤独。但我认为,折磨当代美国年轻男性的东西,不能简单叫作孤独危机。在我看来,它更像是“缺乏孤独”的危机。它是一种持续独处、甚至不觉得有问题的危机。美国人——尤其是年轻男性——选择把史无前例的大量时间花在独处上,却没有感受到去见他人的内在冲动,因为独处已经变得太让他们享受了。
几年前,哲学家安德鲁·塔格特(Andrew Taggart)创造了“世俗僧侣”一词,来描述那些将孤独与力量挂钩的年轻男性。当色情比真人性伴侣少麻烦,当深夜派对比早间普拉提锻炼吸引力更低时,一种有毒的苦行主义正在美国生活中蔓延。不,问题不是孤独。问题是,我们已经忘了如何先感受到孤独。
自弗洛伊德以来,心理学家区分了自塑性和他塑性变化理论。在自塑性中,问题是患者本人,他必须先改善自己。在他塑性中,问题是环境,主体该改变环境。在某些评论圈,有种倾向把年轻男性的问题视为主要是自塑性的:“伙计们,振作起来!”但在本文的论说中,我更倾向采取他塑性视角。我想审视让年轻男性自我僧侣化的环境。
过去几周,我最喜欢的经济评论员,包括格雷格·叶(Greg Ip)和凯拉·斯坎隆(Kyla Scanlon),都指出美国经济正向汉斯-维尔纳·辛恩(Hans-Werner Sinn)所称的“赌场资本主义”演变。
要看美国经济如何变赌场,我们不妨瞥一眼另一个最近的地下(暗黑世界)启示。上个月,FBI对赌博的调查导致几位篮球明星落网。一名前球员被控向同谋泄露勒布朗·詹姆斯(Lebron James)的伤情更新;一名球员被控故意下场帮投注伙伴赢赌;波特兰开拓者队主教练昌西·比卢普斯(Chauncey Billups)被控告诉赌徒他的球队故意输球的计划。
和gooning一样,这些丑闻不能说代表主流。但它们是总体趋势的尖端:体育博彩、在线赌博和金融投机——尤其在年轻男性中——的兴起。
约一半18-49岁男性有体育博彩账户。根据乔纳森·科恩(Jonathan Cohen)的说法,在新泽西州,近五分之一的18-24岁男性处于赌博问题的光谱上。美国人的赌瘾不止在体育方面,科恩与艾萨克·罗斯-伯曼(Isaac Rose-Berman)在《纽约时报》专栏中写道:
"如果感觉赌博无处不在,那是因为它确实如此。但今天的赌徒不再是扑克桌上的退休老人。他们是拿着智能手机的年轻男性。多亏在线投注行业的准合法创新,美国人现在能从投资账户里押注几乎任何东西。"
“我们常谈‘男性孤独危机’,但在我看来,我们没够谈‘男性傻瓜化危机’,”马克斯·里德(Max Read)写道。年轻男性被他们的媒体“持续培养”成骗子和傻瓜,“服务于不断扩张的赌博及相关行业的利润。”2010年代,职业体育联盟看到将自己变身为合法赌博平台是个四重胜:更多观众、更多广告、更多商业伙伴、更多总收入。像病毒般,这种逻辑正感染更多行业。股票交易App如Robinhood,正进军体育博彩。纽约证券交易所运营商最近投20亿美元进Polymarket,这是个押注政治、体育和其他任何东西的平台。谷歌正与Polymarket合作,在搜索结果中显示投注赔率。那(这些赌博业者)有什么理由停在这里?他们也可以在Facebook新闻提要上滚投注选项;在TikTok上贴满名人分手投注组合;在Fox News试个品牌环节:“欢迎回到专家圆桌,我是维罗妮卡,根据合作伙伴Polymarket数据,今天的阻挠议事规则被淘汰几率升到15%,迈克,转向你,这对观众是买入机会吗?”
“投注足球和选举正融入我们生活,就像看足球和投票一样,”《华尔街日报》的格雷格·伊普(Greg Ip)写道。想想吧——如果一切都变成电视,而电视上每件事都试图变成赌博,终点不难预见:在每个屏幕上,都是一个赌场。
这是怎么发生的?一个原因是法律和政策的放松。2018年,最高法院在Murphy诉国家大学体育协会案中推翻联邦体育博彩禁令。特朗普政府决心放松规则,允许更多金融投机进加密货币、赌博等领域。“我们正处金融化和创新新时代——自1920年代以来金钱和投资的最大胆转型——这也由扩展市场准入驱动,”安德鲁·罗斯·索金(Andrew Ross Sorkin)在《纽约时报杂志》中写道。
但不止投注更容易,生活也更艰难了。年轻人被挡在传统财富积累(如购房)的门外。首次购房者平均年龄最近达现代纪录的40岁。正如穷人因收入“低于隐含标准”而买彩票,或许今天的年轻人被快速致富计划吸引,正是因为中产标志如购房和子女,感觉像奢侈品,需要风险投机带来的意外横财。
亲社会剧本——约会、结婚、安家、买房、生子——年复一年地都像奢侈品。反社会剧本——色情、发帖、投注——感觉容易甚至零成本。如果年轻人抛弃旧剧本,那是因为他们在寻觅更好的交易,就像其他人一样。
社会学家马克斯·韦伯提出,基督教苦行主义催生了资本主义。今天,是资本主义在催生一种可怜的苦行主义,因为赌场经济把我们的年轻人变成僧侣。赌场里的僧侣是那个古老基督教原则的倒置。韦伯研究的那些新教徒在社会上慷慨、在财务上吝啬——他们的财务审慎创造了可投新企业的储蓄——而今天的僧侣在身体世界厌恶风险,在投注世界追逐风险。
这种风险倒置并非偶然。它是公共政策和技术变革重新分配风险与奖励的可预测结果。自1970年代,美国过度管制物理世界,却对数字空间监管不足。开托儿所、建公寓或启动工厂需要请律师、获得政府许可和签订多年合规。开赌场App或推投机代币,只需信用卡和几下点击。我们让建物理社区难,让建在线赌场易。曾为公园浇混凝土的国家,现在许可赌博平台。监管柠檬水摊的国家,却让18岁小伙在手机上日内交易期权。
简而言之:20世纪上半叶是征服物理世界,21世纪上半叶是逃离它。
这种转变有道德乃至经济后果。当社会推广公民只担金融风险时,它掏空了曾使集体生活可能的德行:信任、好奇、慷慨、宽恕。你想让两个意见相左的人真聊,就为他们建个聊天的物理空间。你想让他们互相仇恨,就给他们一部手机。
这是一个我们集体报名玩的腐烂游戏,多巴胺漩涡把我们困在黑暗深处。我相信我们知道有更好的游戏存在。色情可能上瘾,赌博可能刺激,但我拒绝相信用强迫症轰炸自己是人类进步的终点。替代方案正盯着我们,像大多数真实事物一样,显而易见却不简单。那更好的游戏就是真实地活着。它伴随眼泪、无聊、失望和深深的、深深的喜悦。在阳光下、在他人投下的阴影中玩耍,才是它的目的。
文化护教学
王唯权
(加州Chino焦点基督教会中文堂主任牧师)
2025年11月3日,“领路”(Lead the Way)巡回讲座在加州Chino焦点基督教会举行。在本次的巡回讲座活动中,史泰泽博士(Ed Stetzer,塔尔博特Talbot神学院院长)分享了《教会现状》研究的洞见,并探讨如何实践合乎圣经的领导、坚定的信仰生活,以及充满恩慈的牧养方式。戴永富博士(拜欧拉中华神学研究中心主任)阐述该中心如何结合神学研究、神学教育与教会事奉,以更有效地服事华人教会。王唯权牧师(焦点基督教会中文堂主任牧师)分享了华语教会领袖如何参与这项事工,共同培育耶稣基督忠心而坚韧的门徒。
以下是王唯权牧师整理的他自己的回应,主题为“文化护教学”,原载王唯权牧师脸书,感谢王牧师允准基甸博客转载。
《文化护教学》全文聚焦两个问题:
1. 什么是“文化护教学”(Cultural
Apologetics)?
2. 我们为什么需要“文化护教学”?
一、什么是“文化护教学”?
What is Cultural Apologetics?
Paul M. Gould 将“文化护教学”定义为:“在一个文化中建立基督徒的声音、良心与想像力,使基督信仰被看见为真实且满足人心。”这个定义特别指出三个重点:声音(voice)、良心(conscience)与想像力(imagination)。在多元论述彼此竞逐的公共场域里,文化护教并不仅是辩论命题、补充论据;它更是在群体与个人层面,透过整全的见证,让世人听见教会的声音、看见教会的良知与盼望,进而向往福音之真善美。
Gould 进一步指出文化护教运作于两个层次:
• 宏观层次(global):留心一个文化中的人如何感知、思考与生活;并努力创造一个更有欢迎感、更振奋、更美丽、且更具魅力的世界。这不是对文化退缩或否定,而是在文化中“做工”,以美善真实之物丰富公共想像。
• 在地层次(local):具体扫除他人信仰之路上的障碍,并提出正面理由,使个人或群体看见基督信仰既真且善,既合理也可欲。
换言之,文化护教是以可被经验的方式呈现一个更美的世界——一个因福音而被更新、而让人觉得更人性、更荣神益人的世界。这项工作不仅抽象与形上,也必须务实与可感。正如加尔文所言:“基督不只是良善的与公义的,祂本身就是良善与公义”(Christ
is “not good
and just, but goodness and justice”)。 因此,我们需要藉由可见的、可验的见证,挪去障碍,并显明福音的真实、美善、合理性与说服力。这样的见证既是个人的,也是群体的;既是在行为上的,也是在言语上的;即是间接的,也是直接的
总体来说,文化护教学,就是帮助未信者在尚未完全明白这个好消息之前,就先渴望福音是真的。
二、我们为什么需要“文化护教学”?
Why Do We Need Cultural Apologetics?
1) 当代文化如何深层形塑人心
我们需要“文化护教学”,因为当代文化正以隐微而持久的方式,重塑我们对“真理”与“爱”的理解。
James K. A. Smith 在Desiringthe Kingdom(《渴慕天国》)中,以“购物中心(mall)”比拟世俗的宗教空间:购物中心仿佛一座现代“大教堂”,透过可感的“礼仪”——动线、灯光、音乐、陈列、广告与支付流程——不断训练我们爱什么、渴望什么、追求什么。
⁵
若把购物中心视为文化缩影,我们会发现文化至少以四种方式形塑我们:
• 兜售一套“变相的福音”:以影像与沉浸式体验重新定义“美好人生”,并把“好”等同于“更多、更新、更即时”的拥有。
• 改写“救赎”的理解:先制造缺口与羞耻(“我不够美、不够品味、不够有价值”),再宣称购买可以疗愈与补救;救赎被导向文化自身而非上帝。
• 重构人际为比较与物件化:彼此相爱的群体被训练成以外貌、品牌与品味相互评比;我们在同一空间相遇,却同时把他者与自己都物件化。
• 遮蔽真正的代价与评价能力:文化常混淆我们的价值判准,隐藏浪费与剥削,使我们逐渐丧失“恰当评价并相称回应”的能力。
我要强调的不是反文化,而是没有人能逃离文化的形塑;我们与下一代都在其下。正因如此,教会需要文化护教来分辨、拆解并重构主导叙事,使人以福音为准绳重新想像美好人生。文化护教不是补上几条论证,而是以福音重训我们的爱与习惯,让真理进入生活节奏与公共想像。
2) 为何我们把重点放在教会?
因为“文化护教学”不是少数专家的舞台,而是必须透过教会完成的群体工程。
宣教学家莱斯利・纽毕真(Lesslie
Newbigin)在《多元社会中的福音》中指出:“教会是福音的诠释学。”⁶
意思是:教会使人读得懂福音。当教会在真理中彼此相待、在恩典中彼此相交、在爱中彼此扶持时,世界便看得见福音如何翻译成公共生活。耶稣说:“你们若继续遵守我的道,就真是我的门徒了”(约
8:31);又说:“你们若彼此相爱,众人因此就认出你们是我的门徒了”(约
13:35)。当教会这样活出来,就回应了主在约
17:23 的祈求——使世人知道父差了子。
侯活士(Stanley Hauerwas) 因而提醒:“教会在这个国家的任务⋯⋯并非为民主政治或任何其他社会组织提供一种社会思潮,反而是作为另一种政治实体的选项,身体力行、见证出一种群体生活,就是被基督的故事所形塑的一群人可能展现的”,这不是退场,而是另类临在。
然而,教会不仅是“另类选择”,更如瓦特金(Christopher Watkin) 在Biblical Critical Theory(《圣经批判理论》)中所述,教会乃连结上帝与世界的“第三空间(third
space)”。 ⁸ 因福音宣告:我们被接纳不是凭功绩、效率或产能,而是因基督十字架白白的恩典。于是,教会要以可被经验的行动,让人真切地遇见“不必先配得,才被爱”的真理。
这些行动包括但不限于:
• 讲台持续宣讲以福音为中心的信息;
• 门训将福音落实于日常操练;
• 圣礼按圣经秩序执行,使人实际经历赦罪之恩;
• 见证呈现福音如何更新人格、关系与使命;
• 小组开放家庭实践接待与款待,翻转孤立与冷漠;
• 教会—社区互助与共享,参与公共之善;
• 差遣信徒把恩典带入职场、家庭与公共领域。
当这些途径合奏为一种生活方式,教会便成为可见、可信、且可欲的第三空间,使未信者得以认识并经历恩典。
结语
在一个以隐微礼仪重塑人心的时代,文化护教学帮助我们以福音分辨、拆解并重构主导社会的叙事;而教会,作为福音的“诠释学”与“第三空间”,则把白白的恩典转化为可被经验的公共生活。这是一条“说与做、真理与爱、个人与群体”交织的道路。
因此,我们选择与
Biola 研究中心携手,联合研发训练与资源,并透过在地实践—反思—研究回馈的循环,装备群体,特别是华人教会,在各自处境中活出福音的真、善、美。我们也诚挚邀请更多机构与教会一同参与、彼此成全、共筑联盟,使我们所居住的城市与社区,能在教会的见证里,看见可触摸、可落地的盼望与恩典。
愿主使用祂的教会,领路前行。
英文原文作者:Brian Drinkwine
AI翻译(基甸校对)
每一个帝国都有自己的宗教。我们(美国)的帝国宗教自称为政治。
它有自己的神明:权力、控制和胜利。
它有自己的祭司:评论员、影响者,以及当选的救世主。
它有自己的祭坛:新闻源、选票箱,以及社交媒体平台。
它要求崇拜。
它告诉你,如果你不按照他们的方式投票、发帖或发言,你就是问题所在。它低语着,你的阵营是正义的,而对方是邪恶的。它将蔑视洗礼为圣,将愤怒封为正典,并称之为信念。
而教会——基督的新娘——却不断上钩。
我们忙于争夺影响力,却忘记了如何背负十字架。我们用凯撒的策略,换掉了羔羊的权柄。我们让帝国教导我们,认为对政党的忠诚就等于对耶稣的忠心。
不是这样的。
耶稣说:“我的国不属于这个世界”(约翰福音18:36)。他警告说:“没有人能侍奉两个主……你们不能又侍奉神,又侍奉玛门”(马太福音6:24)。帝国总是要求分裂的忠诚,但神的国度要求全部的奉献。
右翼会用控制来诱惑你。左翼会用自治来诱惑你。两者都承诺自由,却带来恐惧。两者都想要你的效忠胜过你的辨识。两者都想要你的激情胜过你的祷告。
但耶稣不是一场政治运动的吉祥物。他是一位国度的君王。他不是来选边站的。他是来接管的。不是通过霸权或愤怒,而是通过十字架的爱。
他说:“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我”(路加福音9:23)。十字架的道路是那条窄门,少有人找着(马太福音7:13–14)。
这不是妥协的中庸之道。这是效忠的更高境界。
这不是冷漠。这是代价高昂的顺服。
这是拒绝让凯撒来设定你门徒身份的条款。
从愤怒的跑步机上下来吧。
关掉党派噪音。
别再让你最爱的评论员替你思考。
神的国度无需政治许可就能推进。
它不是通过选举或帝国而来。它是通过神圣灵更新人心而来,那些人心真正活出他们所宣讲的。
因为有一天,每面旗帜都会倒下。每座平台都会崩塌。每个国家都会俯伏。
只有一个名字会屹立不倒。
“所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝”(腓立比书2:9–10)。
不是右翼。不是左翼。不是中间道路。是十字架的窄路。
照顾穷人是不合圣经的左派理念吗?
基甸
近日,基督教右派网红Alisa
Childers在社交媒体上批评Rich
Villodas牧师和Biola大学,起因是Villodas在Biola
演讲时强调照顾穷人的重要性,引用了马太福音25章(绵羊与山羊的比喻),讲到美国政府关门的道德危险,因为政府关门可能会威胁到SNAP食品券计划的资金,导致数百万弱势儿童和成人面临饥饿。Childers在X上批评Villodas的话,声称按照圣经,政府的职责不是提供福利,而是维护正义(引用彼得前书2:13–14)。Childers曾经在视频节目里批评Biola大学“让进步派(左派)之毒在其校园散布”。
Childers的批评也引致其他公共基督徒对她的批评。基督徒YouTube主持人Randal
Rauser制作视频批评Childers的回应是对圣经的严重误读和“断章取义”,指责她是“激怒式诱饵制造者”,通过扭曲福音来制造分裂,在基督徒中煽动恐惧,并通过攻击其他基督徒来博眼球、赚流量。Rauser批评Childers的神学更多受对川普主义的政治忠诚影响,而缺乏同情心和传统基督教对弱势群体的关怀。
跟Villodas在Biola同台演讲的Glenn Packiam牧师在X上呼吁Childers“停止诽谤”。他说:“Alisa,你拒绝了与Biola大学领导层进行澄清对话的机会,这些对话本可以证明你的指控是虚假的。你似乎只对继续发表无根据的指控感兴趣,好维护你那制造分裂的平台。选择谦卑并追求合一吧——你可以做得更好。而且,顺便说一句,在马太福音25章里耶稣有明确说明国家将如何被审判。我们可以对国家如何最好地照顾穷人持有不同意见,但不要说耶稣不在乎他们是否这么做。”
宣教学者Allen Yeh在其脸书上批评一些基督教川普主义者攻击Biola大学的手法,指出他们将“多样性”和“社会正义”等词用作“自由派”或“不合圣经”的隐晦代号。Yeh说,“我认为他们需要多读读圣经,因为上帝明确教导,正义加道德是真正的敬虔(弥迦书6:8;雅各书1:27;马可福音10:17-22;路加福音4:16-19),而且多样性是好的,甚至在天堂中也会存在(哥林多前书12:12-30;启示录5:9和7:9)。正如约翰·派博(John Piper)在其宣教书籍《让万国欢呼》(Let the Nations Be Glad)中所说,从多样性中的合一所产生的赞美之美与力量,远大于单纯的文化统一所能带来的。”
Matt Carr牧师在X上说:“我读过她(Childers)的书。我建议不要给她提供平台。她的整个把戏就是诋毁和指责其他公共基督徒,因为他们在次要问题上不与她一致,而她自己却为那些在更核心问题上出错的人(例如在福音上出错的Doug Wilson)。”
(基甸短评:当基督徒不是让正确的解经来指导我们的价值观,进而指导我们的政治立场,而是基于我们的政治立场来解经,用圣经来为我们的政治立场背书的时候,我们实际上就是把意识形态、政治立场置于圣经及基督教信仰之上了。这正是“政治主导的基督教”对基督福音的一大危害。而且这并不分左右,基督教民族主义/基督教川普主义如此,习近平的“基督教中国化”也是如此。)
以下是我借助AI收集的查理·柯克关于黑人、移民和女性的公开讲论。
查理柯克关于黑人和美国种族问题的公开讲论
第一部分:关于奴隶制与历史的言论
第二部分:关于黑人犯罪与暴力的言论
柯克的许多言论聚焦于黑人社区的犯罪率,他经常引用FBI数据,声称黑人(占人口13%)“犯下52%的暴力犯罪“。 这些言论出现在其X帖子、播客和演讲中。(虽然“52%”经不起事实核查,是夸大不实的。FBI的数据例见:https://ucr.fbi.gov/crime-in-the-u.s/2019/crime-in-the-u.s.-2019/topic-pages/tables/table-43 )
第三部分:关于DEI与黑人能力的言论
第四部分:推广“大取代”阴谋论的言论
柯克:“'大取代’战略正在我们南部边境日复一日地推进,其目的是用截然不同的东西取代白人占多数的美国农村地区。:出处:https://www.theguardian.com/us-news/2025/sep/11/charlie-kirk-quotes-beliefs
柯克:“现在,发生在美国南边边境的当然就是‘大取代’。他们试图在人口统计上取代我们。他们试图让这个国家变得不那么白人化。他们试图让这个国家更像第三世界,这个星球的垃圾倾倒场就是美国的南部边境。而且秘密已经曝光了——强奸犯、暴徒、凶手、青壮年男性,他们从世界各地而来,从中国、俄罗斯、中东国家而来,他们涌入、涌入、涌入、涌入。……这是一个反白人议程……你这样做唯一合理的解释就是因为你仇恨白人……左翼统治阶级对白人盎格鲁-撒克逊新教男性的蔑视和怨恨是真实的。甚至不止于此,他们无法赢得白人选票。不管他们怎么努力,你看看白人选票,他们就是赢不了。在过去两次总统选举中,他们以20%和17%的差距输掉了它。他们赢不了。所以,你如何赢得白人选民?你不用。你只需带来更多第三世界人,然后稀释——也就是取代他们。” 出处: https://www.mediamatters.org/charlie-kirk/charlie-kirk-southern-border-course-great-replacement-theyre-trying-replace-us