星期四, 二月 19, 2026

CNN关于基督教民族主义的纪录片还未映出即引发争议

 (基甸借由AI综合报道)

CNN 近日宣布,其深度调查节目《安德森·库珀全纪实》(The Whole Story with Anderson Cooper)将与2026年2月22日(礼拜天)推出一小时特别纪录片——《基督教民族主义的兴起》(The Rise of Christian Nationalism

(图片来源:CNN网站

该片由 CNN 首席调查记者帕梅拉·布朗(Pamela Brown)历时数月完成。然而,预告片一经播出,便在社交媒体和基督教界引发了激烈的舆论交锋。

根据 CNN 发布的新闻稿,该片旨在剖析基督教民族主义在美国日益增长的影响力。纪录片将其定义为一种植根于以下观念的意识形态:

  • 国家定位: 认为美国是作为一个基督教国家而建立的。

  • 法律准则: 主张美国的法律和制度应当反映基督教价值观。

布朗在片中深入走访了爱达荷州莫斯科市(Moscow, Idaho)与牧师道格拉斯·威尔逊(Douglas Wilson)相关的社区。此外,纪录片还提到了 2025 年保守派活动家查理·柯克(Charlie Kirk)遇刺事件,并将其描述为统一基督教民族主义者与政治领导人的“关键时刻”。

布朗在预告中警告称:“很大一部分美国基督徒正在被这些思想‘激活’和‘激进化’,他们认为自己是受迫害者,必须站出来争取基督徒的权利。”

这部纪录片引发的争议主要集中在“定义权”“语言倾向性”上。

批评CNN这部纪录片的观点

1. 对主流信仰的“极端化”定性

批评者认为,CNN 将“相信美国建国理念包含基督教价值”以及“希望法律反映传统道德”定义为一种具有威胁性的意识形态,本质上是将普通信徒的宗教倾向与爱国主义抹黑为“极端主义”

2. “激进化”措辞反映偏见

片中使用的“激活”(Activation)和“激进化”(Radicalization)等词汇,通常用于反恐或打击非法组织。批评者指出,将教会参与政治、纪念集会以及捍卫宗教自由的努力描述为“激进化”,反映了媒体对宗教团体的深层偏见与猜疑。

3. 媒体的选择性关注

许多支持批评声音的人士认为,这反映了主流媒体的一种趋势:将信仰和传统价值观重塑为意识形态危机。 他们质疑,为何其他严重的社会问题未能获得同等级别的“调查性预警”,而正常的宗教身份表达却成了被调查的对象。

认同CNN这部纪录片的观点

1. 对民主制度与宗教自由的威胁

认同该片的法律专家和部分(少数)基督徒认为,基督教民族主义的核心是排他性的,这与美国的多元民主精神背道而驰。

  • 二等公民问题: 如果法律必须反映特定宗教的价值观,那么非基督徒、无神论者甚至持不同政见的基督徒,都会在法律层面上沦为“二等公民”。

  • 历史修正主义: 批评者指出,虽然美国建国者深受启蒙运动和某种程度的自然神论影响,但他们明确建立了政教分离的原则。

浸信会联合委员会(BJC)执行主任阿曼达·泰勒(Amanda Tyler)在国会证词中强调:

“基督教民族主义不仅对我们的民主制度有害,也威胁到了宗教自由。它暗示只有特定类型的基督徒才是‘真正的美国公民’。”

2. 关于“激进化”的解释

支持 CNN 调查视角的分析人士指出,片中提到的“激进化”并非指普通的祈祷,而是指那种“认为暴力是可以接受的手段”“拒绝接受民主选举结果”的行为。他们引用 2021 年国会山骚乱作为证据,指出当时出现了大量的基督教符号,证明这种意识形态可以被用来煽动政治暴力

3.  信仰的“偶像化”:国家凌驾于上帝之上

许多神学家指出,基督教民族主义将美国这个政治实体与上帝的旨意混为一谈。这种倾向被批评为“政治偶像崇拜”。
  • 核心观点: 它将福音书中的普世性救赎缩小到了单一国家的政治繁荣上。
  • 论述: 一些基督教牧师、神学家及福音派领袖曾指出,当信徒开始认为某个政党或国家是上帝在世间的唯一代理时,他们实际上是在崇拜权力而非基督。
由数百名基督教领袖签署的《反对基督教民族主义的基督徒》(Christians Against Christian Nationalism)声明中明确提到:

“基督教民族主义要求对国家的效忠超过对上帝的效忠……它将基督教信仰与对美国的爱国主义混为一谈,扭曲了两者。”

4. 对教会使命的破坏:权力的诱惑

批评者认为,追求通过法律和强制手段来推行“基督教价值”,违反了耶稣关于“我的国不属这世界”的教导。

  • 道德权威的丧失: 当教会与政治权力紧密绑定,并为了政治利益牺牲道德标准时,教会失去了其作为社会良知的客观地位。
  • 基督教内部的担忧: 著名的南方浸信会(Southern Baptist)神学家拉塞尔·摩尔(Russell Moore)曾多次警告,基督教民族主义正在使年轻人远离教会。摩尔认为,这种意识形态让人们觉得基督教只是“追求投票权”的工具,而非关于罪与救赎的真理。他指出,这会让福音变成一种“部落主义的愤怒”。

下表概括了反对基督教民族主义的福音派基督徒眼中的基督教民族主义与传统信仰的区别:

维度基督教民族主义 (极端)传统(正统)基督教信仰 
权力来源通过法律和政治手段强制执行通过爱、服务和自愿的信仰传播
国家观美国是被上帝选中的“新以色列”上帝的爱超越国界,教会是跨国的
对待异见将政治对手视为“信仰的敌人”呼吁爱仇敌,尊重个人的良知自由
最终目标夺取文化和政治的支配权 (Dominion)在地上做光做盐,追求社会公正
基甸短评:我觉得CNN这部片子的主要问题是在于其对“基督教民族主义”的定义,如果他们的定义仅限于那两点,批评他们的人说的就有一定道理。但如果对“基民主义”能够有更恰当、更完整的定义(例如包括基民的种族主义和寻求政治权利来“拯救”基督教等重要的问题),我更同意基督徒应该反思、警惕、本于圣经和以福音为中心分辨、批判作为意识形态的“基督教民族主义”,而且这方面的批判已经有很多福音派牧师、神学家、教会领袖做过了,也做得很好——请参考本博客上的相关总结:

星期三, 二月 18, 2026

Daniel Silliman:杰西·杰克逊与美国白人福音派的选择

杰西·杰克逊与美国白人福音派的选择

作者:丹尼尔·西利曼 (Daniel Silliman) 

2026年2月18日

(AI翻译、基甸校对)

感谢作者允准转载于其播客:https://substack.com/@sillimandaniel

我曾与一位福音派信徒交谈,他在1984年的民主党初选中投票给了杰西·杰克逊。在他看来,杰克逊显然是福音派的候选人。杰克逊是一位浸信会牧师,他将信仰带入了政治。他在道德问题上带着道德紧迫感发声,继承了马丁·路德·金(Martin Luther King Jr.)的辞令,并践行基督徒的使命——关爱“这些人中最小的一个”,为孤儿寡母和寄居者奔走。

我交谈的那位福音派信徒是白人。他是“耶稣运动”(Jesus People)的一员,那些曾是嬉皮士、后来归向基督并经历了生命蜕变的人。他当时天真地以为(他后来意识到这一点),所有的耶稣运动参与者都会和他有同样的感受。他认为,既然福音派信徒总在谈论如何以基督徒的身份参与文化,那么他们都应该投票给杰克逊,或者至少大部分人应该这样做。

然而,他所在教会的大多数人实际上支持的是那位离过婚又再婚、还涉猎过神秘学的演员——罗纳德·里根。当他查看当地的选举结果时,他发现自己的选区里只有八个人把票投给了这位浸信会牧师。

只有八个。他知道,其中一个还是他妻子。他告诉我,就在那时他意识到,在他余下的生命里,福音派政治将等同于白人保守派政治,不多也不少。


复杂的遗产

杰西·杰克逊于今日逝世,享年84岁。他是一个复杂的人物。正如《纽约时报》讣告所言,他是马丁·路德·金遇刺到巴拉克·奥巴马当选之间美国最具影响力的黑人领袖。他重塑了进步民粹主义,将其转变为一种明确且有意为之的多文化主义,强调团结与希望。

然而,他那高亢的道德辞令似乎并未稳固地维系在个人的道德生活上。他的自我意识(Ego)常常让他迷失。

他夸大自己与金博士的联系,讲述自己在金去世现场的故事,但这些故事与事实不符。在运动中的其他人看来,他似乎在试图窃取“继承人”的头衔。他与南方基督教领袖会议(SCLC)发生冲突,并因“管理不当及反复违反组织政策”而被停职。他没有修复这段关系,而是在20世纪70年代自立门户。

20世纪90年代,他与一名为他工作的女性发生了婚外情。她比他年轻20岁,两人育有一个孩子,他后来被迫承认了这一点。就在杰克逊背叛婚姻誓言的同时,他正担任比尔·克林顿总统的精神顾问,帮助他度过性丑闻危机。

在晚年,杰克逊似乎无法接受奥巴马的崛起,也未能找到最后一个救赎式的行动。其他的民权领袖要么在城市政治中找到了自己的位置,要么像约翰·刘易斯(John Lewis)那样成为左翼的民间圣人,而杰克逊则显得有些挣扎,似乎永远带着伤痕。

尽管如此,他并不只是由他的缺点构成的(《纽约时报》在讣告中四次使用了“尽管如此”一词)。他的成就是历史性的。他是一个转型式的人物。而且,从某种复杂的角度来看,他也是一个福音派人物。

杰西·杰克逊应当被铭记,部分原因在于他曾是美国福音派考虑过但最终拒绝的一个选项。他的故事在某种程度上说明了“福音派”是如何等同于“白人福音派”的——曾有过那么一个时刻,这种等同并非必然,但随后它成了现实。人们做出了选择,而这一宗教运动的种族和政治身份似乎就此固定了下来。


“我被视为异类”

1977年,《今日基督教》(Christianity Today, 简称CT)曾询问杰克逊是否认为自己是福音派。


“我认为自己是福音派,但白人福音派并不这么认为,”他说,“他们因为我的社会活动而对我敬而远之。”

当时的编辑开始就教义细节对他进行拷问。

  • 他相信耶稣由童贞女所生吗?是的。

  • 他相信原罪吗?是的。

  • 他相信耶稣肉身复活吗?是的。

  • 他相信耶稣基督是上帝的儿子吗?“噢,是的,我相信。”

不过,杰克逊随后补充说,他不认为耶稣是上帝“唯一”的儿子,这表明他并非完全的正统派,也不认为自己受正统教义的束缚。按这个标准衡量,他确实不算福音派。

这些细节对许多基督徒来说至关重要,对那本试图在20世纪构建福音派定义的运动杂志来说也同样重要。因此,从那个角度来看,这种试探性的提问是有道理的。

但如果你查阅该杂志的档案(我在2019年至2025年间曾在那里担任新闻编辑),你不会发现这种程度的质询出现在其他公众人物身上。没有人审问过FBI局长埃德加·胡佛的正统性。杂志只是礼貌地称他为“教会人士”,并腾出篇幅让他畅所欲言。

即使当CT确实对某人的信仰提出很多问题时,语气也不总是如此审判式。1962年,当第一位美国人进入太空时,CT发表了一篇5000字的调查报告,探讨约翰·格伦(John Glenn)是否“真正经历了重生”。但那篇文章的姿态是期待和兴奋的。他是福音派吗?我们真希望他是。杂志并不是在寻找将格伦排除在外的方法,而是想方设法把他拉进圈子。

但对待杰克逊并非如此。福音派的旗舰杂志迎接他的不是热忱,而是高度的猜疑。


屏障与选择

CT的第一位黑人编辑爱德华·吉尔布雷斯(Edward Gilbreath)发现,到了21世纪初,这种怀疑并未减少。他在回忆录《和解的忧郁》(Reconciliation Blues)中回忆道,他必须“费尽心思穿过两层高管的阻挠”才获准撰写一篇杰克逊的人物专访。

吉尔布雷斯认为杰克逊显然具有新闻价值,并理所当然地认为福音派读者会对这位牧师/活动家的报道感兴趣。杰克逊与当时关于信仰介入政治以及基督徒如何将道德应用于时事的讨论息息相关,是人物专访的绝佳对象。

“算我天真吧,”吉尔布雷斯写道,“但我低估了我的上司们对杰克逊的排斥感。”

吉尔布雷斯想做一篇客观平衡的报道,其中包括对杰克逊政治手段和目标的批评,以及对他个人道德失败的批评。当高层表示对这篇报道感到担忧时,吉尔布雷斯申明了这一点,并辩护称其工作是平衡的。最终,他说他明白了问题所在。

“平衡是不够的,”他后来回忆道,“他们要我确保这篇报道对杰克逊不能太客气,并要明确让《今日基督教》撇清任何同情他的嫌疑……我慢慢明白,这个问题远不止杰西·杰克逊个人那么简单。”

他最终发表了那篇专访。那是一篇出色的报道,抓住了杰克逊的复杂性。

但那个“远比杰西·杰克逊更大”的问题依然存在。福音派信徒正在对他们的种族身份和政治身份做出选择,以及这种身份将变得多么锁定和永恒。然而,他们并不是公开、直接地做出这种选择。“福音派”一词演变为几乎总是意味着“白人”和“保守派”的过程,被掩盖在一种“高度猜疑”的伪装之下。

吉尔布雷斯最终感到精疲力竭。他离开了CT。不是单纯因为杰克逊,但也并非无关。

“我觉醒到了自己作为‘他者’的现实,”他写道,“我是一个身处白人基督徒世界里的黑人基督徒……我被准许进入一个永远不会完全属于我的地方。我只是一个签证即将到期的游客。”


历史的偶然性

福音派有很多理由不团结在杰克逊周围。我可以想到很多合理的论据来拒绝他的政治立场、他的优先事项以及他的道德领导力。我相信你也可以。

但作为一个历史记录,值得注意的是,这是一个选择。我们通常会觉得,像“福音派”的种族和政治身份这类事情是不可避免的。我们认为事情既然这样发生了,就必然会这样发生。而历史研究可以帮助我们揭开其中的偶然性。在一些真实的时刻,人们做出了真实的决策。事情曾经不同,未来也可能再次不同。

同样值得注意的是这个选择是如何做出的。不是直接做出的,不是大声宣布的。而是通过直觉。通过同情心,以及同情心的缺失。这个选择是在一种性情的重力井中做出的,它表现为偏好而非声明,表现为直觉上的信任或不信任,而非清晰的表达。

这种选择是如此细微,以至于你会认为人们甚至在对自己隐瞒这些选择。

最后一个例子:1986年,杰克逊受邀在全国宗教广播业者(NRB)年会上演讲,这是福音派的一件大事。杰克逊当时正处于两次竞选总统之间,是一位重要的政治人物。组织者预期会有1000人参加——这是一个合理的估计,大约是年会有意愿参会者的四分之一。但结果只来了125人,其中大多数是黑人。

出席人数寥寥无几,以至于组织演讲的广播员不得不现场集资来支付费用。这令人尴尬。

根据CT当时对该活动的报道,一些缺席的人是明确拒绝杰克逊的左翼政治立场。但几乎没人去听杰克逊演讲的官方理由是“时间冲突”。他的演讲恰好与一场支持以色列的祈祷早餐会同时进行。值得注意的是,那场早餐会并非NRB年会的正式组成部分,也不在日程表上。而杰克逊的活动则在日程表上。

那场祈祷早餐会的贵宾是罗纳德·里根驻联合国大使珍妮·柯克帕特里克(Jeane Kirkpatrick)。她属于福音派长老会,在政治上以主张美国支持全球的独裁政权而闻名,只要这些政权配合美国的对外政策。

杰克逊在当时也因未能公开反对独裁者而受到批评。在他对福音派的演讲中,他谈到了他是如何促使古巴独裁者菲德尔·卡斯特罗参加浸信会礼拜的,以及他是如何向叙利亚独裁者哈菲兹·阿萨德讲述通往大马士革的圣经之路的(并促使他释放了一名美国战俘)。

尽管如此,NRB的执行主任坚称,参会者并不是在两种冲突的美国福音派外交政策、或冲突的政治、或冲突的基督徒道德观之间做选择。这只是一个遗憾的“日程安排问题”。

这就是历史发生的方式。杰西·杰克逊曾一度是美国福音派的一个选项,然后就不再是了。

正如《今日基督教》在1986年那篇关于两场针锋相对活动的报道标题所言:“杰西·杰克逊曾经说话,但没多少人曾听。”

Daniel Silliman是一名基督徒编辑、记者,曾多年担任《今日基督教》Christianity Today新闻和教会历史编辑,2025年加入Roys Report(罗伊斯报告)担任调查记者。)

江慕理:宗教和国家彼此利用的“新君士坦丁主义”

宗教与国家彼此利用的“新君士坦丁主义”

江慕理

在最近一次查经聚会中,我提到:在古代中国,宗教与政治其实是合一的。起初大家有些反对,直到我补充说明:历代皇帝从未容许一种能够挑战皇权的「自主宗教」存在。不过,他们有一点说得没错——在西方意义下,帝制中国并没有一个明确的「国教」。

皇帝被称为「天子」,并不是自称为神。他是在「天命」之下治理天下,而这份正当性是有条件的。若统治不公,便相信上天会借着饥荒、水患或民变撤回其眷顾。无论实践得多么有限,这套观念至少在王权之上设立了一个道德的天际线。皇帝必须向一个他无法创造、也无法操控的宇宙秩序负责。

从「天」到「党」

现代中国的党国体制则出现了根本性的转变。今日,「神圣」不再位于统治者之上,而是被安置在政治体系之内。

在「宗教中国化」政策下,宗教团体必须使其教义与马克思列宁主义相一致。凡是无法与党协调的忠诚,都会被视为潜在的竞争效忠。在帝制中国,一个人可以同时是忠臣,也是虔诚的佛教徒,因为两者都活在更高的道德宇宙之下;但在当代党国体制中,若承认有高于党的权威,往往被视为颠覆。

然而,这种将神圣从「天」转移到「历史」的过程,并非始于北京。

在第四世纪之前,罗马帝国与帝制中国在权力运作上其实颇为相似,可称为「管理式多元」。两个帝国都没有强迫人民信奉单一宗教,只要各种信仰不引发政治动荡,便可被容忍。在罗马,皇帝兼具「大祭司」角色,以维系与众神的和平;在中国,皇帝是「天子」,作为天与地之间的桥梁。在这两种体制中,宗教更像是维持社会秩序的工具,而非人人必须遵守的单一正统。

到了第四世纪,君士坦丁(Constantine the Great )的归信彻底改变了这种平衡。基督信仰从受逼迫的少数,转变为罗马政权的正式伙伴。这种被称为「君士坦丁体制」的安排,建立了一种新的结盟:教会从国家得到保护与资源,帝国则获得一套统一的信仰来凝聚人民。统治者与「正统宗教」首次被制度性地绑在一起。

(图片来源:Taylor Marshall网站

中世纪的欧洲曾试图以「两把剑」理论分割权力——教宗掌管属灵事务,皇帝负责世俗治理。这种长期的拉锯在某种程度上避免了单一权力的全面垄断。然而,在一个世纪的宗教战争之后,1648年的《西发里亚和约》将主导权重新交回国家。它确立了新的原则:一个领土的统治者可以决定其人民的宗教。宗教不再被视为普世真理,而成为国家管辖下的事务。

到了十九世纪,像黑格尔( G. W. F. Hegel) 这样的哲学家更进一步主张,国家不只是法律工具,而是「神在世间行走的步伐」。政府被视为神圣精神在历史中的最高表达,国家形象因此从人间制度转变为近乎神圣的存在。

接着,马克思承接黑格尔的思想,却将上帝完全剔除。他认为国家(或无产阶级)才是历史的终极目标。于是,「天」与「地」之间的界线被抹去。当毛泽东在中国掌权时,国家已成为一种政治宗教。共产党成了是非的最终裁判,不再向任何更高权威交帐。与古代皇帝需向「天」负责不同,现代国家甚至宣称自己有权定义何谓「天」。

新加尔文主义还是新君士坦丁主义?

我曾自认为是一位「新加尔文主义者」,深受凯波尔( Abraham Kuyper) 「领域主权」观的影响。在这个架构中,教会、家庭与国家各有其上帝所赋予的权柄范围。国家的角色是透过「普遍恩典」维持一个公平、多元的社会秩序,使教会能自由完成其使命。

然而,今日出现的一种「新君士坦丁主义」却正在压缩这些界线。它以「基督教共同体」取代开放的公共广场,把目标从在社会中作见证,转为以政治权力推动信仰议程。

这样的转向也改变了我们对政治领袖的理解。加尔文认为,统治者的品格至关重要,因为领袖应当成为上帝公义与看顾的镜子。相较之下,某些当代新君士坦丁主义者则采取一种交易式神学。当领袖说谎或行事残酷时,他们不再像加尔文那样呼吁悔改,而是将领袖视为「保护者」,其个人品格退居次要,只要政治效益足够即可。

讽刺的是,尽管象征符号截然不同,共产主义与新君士坦丁主义在权力神学上却有若干相似之处:

• 两者都相信国家是道德与社会转化的主要工具。对中共而言,是实现共产主义乌托邦;对新君士坦丁主义者而言,是以法令推动国家的「基督教化」。 

• 两者都将宗教视为国族整合的工具。中共要求宗教服务于「中国特色社会主义」;新君士坦丁主义则倾向将基督信仰重塑为右翼民族主义意识形态。 

• 两者都对未向其核心愿景效忠的自主机构抱持怀疑。中共打压「地下教会」;新君士坦丁主义者则常谈论要「收回」各个制度领域,使其不再存在所谓中立或「世俗」空间。

法国思想家 Jacques Ellul 曾发出严厉警告:

现代国家不是我们可以为福音所使用的「工具」,它在圣经意义上乃是一种「权势」。它企图成为万有的中心;若基督徒不与之保持张力,终将被其吸纳。

教会真正需要的,并非一个神圣化的帝国,而是成为忠心群体的自由——一个最终效忠对象超越一切王座的群体。唯有当「天」仍然在国家之上,教会才能真正成为教会。

(江慕理是台湾高雄双语社区教会牧师,本文原发江牧师脸书,感谢作者允准转载)

星期四, 一月 29, 2026

Daniel Silliman: 北美改革宗长老会逐出白人至上主义牧师

 改革宗长老会逐出白人至上主义牧师

作者:丹尼尔·西利曼 (Daniel Silliman)

2026年1月28日  

英文原载:The English original of this article, "Reformed Presbyterians excommunicate white supremacist minister", was published on Roys Reprt website (https://julieroys.com/reformed-presbyterians-excommunicate-white-supremacist-minister/) Translated into Chinese and posted here with the author's and the website's permission. 

(AI翻译,基甸校对)

(Source: Julie Roys on X)

美国历史最悠久的教派之一罢免并逐出了一名 42 岁的牧师,原因是该牧师持有白人至上主义观点。

1 月 24 日,来自北美改革宗长老会(RPCNA)17 个堂区的代表在匹兹堡郊外的一家教堂听取了长达 5 小时的辩论。他们判定塞缪尔·凯查姆(Samuel Ketcham)犯有“严重罪行,违背了上帝圣道及改革宗长老会的信仰宣言”。凯查姆自称为“种族现实主义者”,并声称白人至上是历史事实。

阿利根尼区会(The Allegheny Presbytery)判定凯查姆违反了他的按立誓言,包括承诺促进教会的“和平、合一与进步”、去“爱与祝福”他人并避免“挑衅性言语”的誓言。代表们发现,他在网上发表的一系列文章错误地应用了圣经,歪曲了真理,并且“出于恶意”宣扬这些观点。

通过站立表决,教会代表决定对凯查姆进行惩戒,剥夺了这位阿拉巴马州牧师的教职,并将其开除出该宗派。该宗派较轻的处罚本可以包括训诫、谴责或停职。

北卡罗来纳州达勒姆的助理牧师、教会检察官德鲁·波普林(Drew Poplin)此前曾表示,他希望教会对种族主义的明确谴责能有效根除改革宗圈子里的白人至上主义和“亲族主义”(kinism)。

“教会竟然不得不讨论为什么纳粹是坏人,这简直是最荒谬的事情,”波普林在 11 月的一次播客中说道。“当教会对此发声时——我认为她已经发声了……我想这会让这些人闭嘴。”

据一名在场牧师透露,在周六于匹兹堡郊外举行的听证会上,凯查姆指责波普林是“犹太人的工具”。

在被定罪后,凯查姆在社交媒体上指责领导 RPCNA 的人是在侍奉撒旦。

“我因你们那一代人的自由主义而责备你们,你们却充耳不闻,”凯查姆在 X 上写道。“你们这些人(就像当今教会中的许多人一样)拒绝应对上帝对祂的教会和西方最伟大、最明显的审判迹象——即外国人的大规模移民以及对白人的同化与取代。”

宗派支持废奴的历史

白人至上主义者和反犹主义者在网上对凯查姆表示支持。曾因种族主义被正统改革宗(OPC)驱逐的牧师迈克尔·斯潘格勒(Michael Spangler)称赞凯查姆拒绝屈服于教会权威。

斯潘格勒称这次审判是“对教会权力的可怕滥用”。在 5 小时的听证会期间,斯潘格勒担任凯查姆的非正式顾问。他还邀请凯查姆加入他在北卡罗来纳州温斯顿-塞勒姆领导的拥有 29 名成员的独立长老会。

“我们谴责北美改革宗长老会,”斯潘格勒在 X 上写道。“他们证明了自己卑躬屈膝地顺从犹太人的谎言和世俗的平等主义。我们郑重警告其中所有诚实的基督徒,要在对上帝的敬畏中离开她。”

凯查姆在 11 月的一次播客中表示,即使没有被驱逐,他也可能会离开 RPCNA。

他于 2017 年在加利福尼亚州弗雷斯诺的一家教会获得按立,但三年后被会众投票罢免。他在 COVID-19 疫情开始前后回到阿拉巴马州,已有五年多没有在教会工作。凯查姆是八个孩子的父亲,目前是一家家庭安保公司的销售员。

凯查姆说,他开始认为 RPCNA 充斥着“推行自由主义的假保守派”。他还指出,他对白人至上的关注使他与该教派的历史背道而驰。

北美改革宗长老会于 1774 年在美国成立,主要因拒绝所有现代敬拜音乐和圣诗、坚持基督徒应只唱圣经诗篇而闻名。该教派在废奴运动中也有着卓越的历史。改革宗长老会一贯认为,无论种族如何,“人人生而平等”。

根据总会记录,从 1800 年开始,奴役他人的教会成员被禁止参加圣餐。几年后,南卡罗来纳州的一位牧师指出,“在谴责(蓄奴制度)这种邪恶的人肉交易上,没有任何反对的声音。”

该牧师敦促拥有奴隶的基督徒“在宗教的祭坛上牺牲这些财产(解放黑奴)”,并承认黑人的平等地位,称这是“上帝为他们指定的地位”。此后,他说,“在我们的教会记录中,再未发现有任何形式的奴役行为或教唆行为。”

1856 年,教会总会将支持废奴作为一项信仰准则。针对时事,其他总会分别在 1927 年、1961 年、1970 年和 2025 年发表了关于种族平等的声明。

凯查姆对奴隶制的维护

凯查姆从未认同过NAPRC这些(支持废奴的)观点。

“我没有发誓要维护平等主义和废奴主义,”他在与斯潘格勒录制的播客中说。“我一直是个南方人。我一直认为美利坚联盟国大体上是正确的,奴隶制远没有大家说的那么糟糕……而且它是符合圣经的。”

凯查姆说,在长老会看到跨种族婚姻后,他开始更加关注种族问题。他开始阅读更多南方长老会信徒的作品,尤其是罗伯特·刘易斯·达布尼(Robert Lewis Dabney),这位神学家曾担任邦联将军“石墙”杰克逊的参谋长。

凯查姆愈发坚信(如斯潘格勒所说)“平等主义归根结底是无神论”,而反对白人至上的人是在“向那位没有让所有人平等的上帝举起拳头”。

凯查姆表示,在去年 9 月查理·柯克(Charlie Kirk)遭暗杀后,他决定公开发声。尽管柯克的死与凯查姆对种族的关注并无明确关联,且被控杀害柯克的男子也是白人,但这一暴力事件加剧了凯查姆对美国正面临生存危机的感受。(另参:查理·柯克关于种族问题的部分相关言论

“我们的国家正处于一场种族战争中,”凯查姆在柯克去世一周后在网上发帖称。

“美国的基督徒有责任充分理解美国社会真正的‘系统性种族主义’。那就是反白人的种族主义。”

在接下来的两个月里,凯查姆又发表了八篇关于种族和种族主义的文章,甚至辩称保护白种人应优先于在全球传播福音。

“我的族群是南方白人,”他写道。“我爱他们,我希望看到他们比任何其他族群都更繁荣、更得救。”

开除教籍的惩戒

这些种族主义文章在 11 月被上报至 RPCNA,教会指派了最近刚发表过相关主题小册子的波普林进行调查。一个由五人组成的司法委员会判定有足够的证据进行教会审判。

审判于 1 月 24 日上午 8 点开始,双方各有 15 分钟的时间进行开场辩论。随后,控方对每项指控有 30 分钟陈述时间,辩方也有 30 分钟,最后双方各有 5 分钟的辩驳时间。

听证会一直持续到下午 6 点。随后代表们进行了祈祷、审议和投票。最终的投票票数尚未公开,但一位在场的牧师表示,定罪和惩戒的决定是“压倒性的”。由于未获授权代表区会发言,他要求匿名。

几位来自其他教派的保守派福音派人士对这一决定表示赞赏。

美南浸信会牧师、圣经男女身份委员会主席丹尼·伯克(Denny Burk)称凯查姆被逐出教会是“重大的”,并敦促其他教会效仿 RPCNA 的榜样。

“无论在何处发现这些错误,都必须予以否认,”伯克在社交媒体上表示。

Daniel Silliman是一名基督徒编辑、记者,曾多年担任《今日基督教》Christianity Today新闻和教会历史编辑,2025年加入Roys Report(罗伊斯报告)担任调查记者。)

星期一, 一月 26, 2026

Derek Penwell:致我的福音派兄弟姐妹:你大可不必继续欺骗自己

 

致我的福音派兄弟姐妹:你大可不必继续如此

德里克·彭威尔 (Derek Penwell) 

2026年1月26日

(AI翻译自作者英文博客) 


          (图片来源:Catholic Daily Reflections

致我的福音派兄弟姐妹:我深知那种既爱耶稣,却又感到被迫去为那些本不该被祝福的事物“背书”的滋味——那种仅仅因为某个我信任的人说“那是虔诚基督徒当做的”就去跟从的滋味。

近来,我们都被要求在亲眼目睹一些事情发生后,要接受“事实并非我们所见之样”的说法。

我们看着画面中人们在公共场合受到伤害,而在尸骨未寒之际,他们就递给我们一份剧本,宣称这一切是合法的、必要的、令人遗憾的……却是不可避免的。那些西装革履的人分发着一串串经过审定的形容词,让我们把这些词像绷带一样缠绕在良知上,哪怕伤口仍在血流不止。你知道的,就是那些词:“国内恐怖分子”、“无端挑衅”、“左翼煽动者”以及“自由派渣滓”。

如果你曾经历过良知在耳边低语“我不确定这是否正确”的时刻,你就完全明白我在说什么。

我写这篇文章不是为了重新辩论我们之间所有的神学分歧。我知道我们在如何解读圣经上存在分歧;我们在谁有资格讲道、谁有资格结婚以及救赎的真谛为何上存在分歧;我们甚至在地球是在我们的管理不善下呻吟,还是仅仅在等待被替换、更新上存在分歧。

今天,我不是来赢下这些争论的。

我更不是站在某种洁白无瑕的道德高地上投掷神学手榴弹。我也有自己的属灵清单需要清点,我眼里也有急需拔出的梁木。

但我确实认为,我们拥有一些至关重要的共识。

我们都宣称耶稣是神在肉身的彰显。此外,我们都相信福音书为我们提供了最清晰的画像:耶稣是谁,他看重什么,他与谁为伍,他又在对抗谁。

如果那是真的,它就告诉了我们一件事:神在乎肉体,而不仅仅是灵魂。 它告诉我们,神出现在弱势群体之中,而非权贵之中。有些事情,无论被披上多少宗教语言或基督教符号,神都绝不会盖上那枚“优良认可章”。

所以,这是我挥之不去的思考:

要维持“我们的感知”与“我们被告知要相信的事物”之间的鸿沟,需要消耗极大的能量。要让别人的叙事覆盖掉我们的眼睛、直觉和良知不断坚持的真相,需要某种程度的“执迷”。

这令人筋疲力竭。

我们都见过它是如何运作的。一段视频被发布,评论区迅速被填满。在任何人看清发生了什么之前,就有人像发布宫廷法令一样发布了“标准解释”:“你必须信任执法部门。我们不了解全貌。”“他们本该服从的。”“他们有前科。”“情况很复杂。”

突然之间,对话的主角不再是一个遭受暴力的生命,而是变成了如何保护那个让我们这一方感觉自己是“神选首轮秀”的故事。

而没人敢大声说出来的部分是:“如果我承认我所看到的,我也许就必须做出改变。”

于是,我们学会了怀疑自己的感知,不信任自己的道德直觉。我们被暗示要将诚实称为“分裂”,将问责称为“迫害”。甚至还有一些“御用牧师”声称,同理心——即运用想象力去理解他人的生活和视角——往好里说是道德紊乱,往坏里说简直就是罪恶。

但我们总得问问:“谁能从这种必然的疲惫中获益?”

因为获益的肯定不是我们。

获益的是那些明白这一点的人:如果能让我们忙于捍卫某种说法,我们就不会注意到这种说法正在对我们的灵魂造成什么伤害。他们知道,如果能训练我们足够频繁地违背良知,我们就会习以为常。我们会学会将残忍称为“秩序”,将统治称为“力量”。将谎言称为“仅仅是政治”会变得越来越容易。

而我必须相信,在那些话术和党派忠诚之下,你一定感觉到有些事情已经失控了。

也许当你看到那些合理化的解释变得像“鲁布·戈德堡机械”一样充斥着未经验证的断言时,你会有所感觉;或者当那些解释要求你忘掉五分钟前刚知道的事情时——就像那句“我们一直都在与东亚某国开战……”

又或许,当你听到自己重复一些在播客里听起来很聪明、说出来却味同嚼蜡的话语时,你会有所感觉。

我想说一些简单却沉重的话,而且我并不想羞辱你。

你大可不必继续如此。

你大可不必继续支持那些你已经开始怀疑根本不符合道德逻辑的人和观念。

信任你自己的眼睛并不是背叛。 倾听你自己的良知并不是造反。 拒绝让别人的叙事覆盖你所认知的真相,这并不是软弱。

拒绝去为那些连你自己都不确定是否相信的事情辩护,这也许是你今年所做的最虔诚的事。

我在福音书中读到的耶稣,从未要求人们停止信任自己的眼睛。他要求他们以不同的方式去看待——去注意谁正在被碾压,而谁又是那个碾压者。他讲的故事让宗教守门人勃然大怒,原因正是这些故事要求人们相信自己骨子里认知的真理,而不是被教导去接受的说辞。

耶稣没有奉承权贵,也没有在他们的暴力和压迫上画十字圣号。他没有要求弱势者仅仅为了自己的消失而祈求平安。

所以,我并不一定是要求你变成自由派,或者抛弃你的教会,或者烧掉你的选民证。我要求的是更微小、却极可能更艰难的事情。

我只是想问,你是否愿意对你所看到的一切诚实。

我的意思是,你真的甘心被训练成一个不信任自己道德直觉的人吗?

你真的相信你在主日学遇到的那位耶稣——那位即便付出生命代价也要说出真相的耶稣——会认同现在奉他之名,对那些他生前竭力保护的人所做的一切吗?

也许,这就是那扇门。

也许信仰的第一步并不是“转换阵营”,而仅仅是拒绝仅仅因为你所在的一方需要你,就称恶为“善”。

你大可不必继续如此,即便这是你过去所知的一切,即便你曾全身心地相信它。

在拒绝真相的彼岸,有一种生活,有一种不需要我们假装没看见所见之物的信仰。

有一种忠诚,它看起来不像是在捍卫权力,而更像是保护那些被权力碾压的人。

而那看起来,真的很像耶稣。

星期五, 一月 23, 2026

马丁路德金不是个好人吗?

 基甸

2026年的美国,在国家法定假日“马丁路德金纪念日”(1月19日),川普总统破除以前多届总统的“惯例”,没有发表任何纪念马丁路德金的言论。少数美国人似乎对此有微辞,但大部分人可能都没有注意到,毕竟这阵子美国几乎每天都有更大、更吸引人注意的新闻(例如ICE误抓美国公民)。


       “支持一部分人的正义而不同时支持所有人的正义,是不可能的。”——马丁路德金

今年的马丁路德纪念日,美国的基督徒媒体也很少提到这位民权运动领袖和他的精神遗产(过去很常见)。我只看到CT(《今日基督教》)上有一篇相关英文文章,但我发现其作者是CT“大帐篷倡议”(Big Tent Initiative)的主任编辑巴拉卡(Sho Baraka),而“大帐篷”的宗旨是通过更多倾听非裔美国人(黑人)教会和少数族裔教会的声音,促进各福音派之间的理解和合一。 

美国基督徒对马丁路德金是否越来越没有好感甚至越来越厌恶?我想对于美国福音派基督徒中偏向甚至倒向“基民/川”(基督教民族主义/基督教川普主义)的那部分人,这可能是真的。(但他们并不能代表所有美国基督徒,因为美国的教会非常多元,例如黑人福音派就不会这样。)那些“基民/川”基督徒为什么这么反感金牧师?“基民/川”年轻一代“精神领袖”查理·柯克说得很直白:

“实际上马丁·路德·金很糟糕。明白吗?他不是个好人。他说过一些好话,但他自己根本不信……我们在1960年代中期通过民权法案时犯了大错……民权法案创造了一头怪兽,而这头怪兽如今已变成反白人的武器。”

所以金和民权运动何罪之有?说到底重点是有人认为他们“反白人”,违犯了川普治下的美国的“新政治正确”。以前一些美国人即使心里这么想,口里也不好意思讲出来,但现在讲这样的话反而成为“政治正确”,代表“正义”和“真相”了。

CT(2024年)另外一篇关于金牧师的文章讲到,过去60年,美国白人福音派对金博士的态度本来就已经经历了从谴责到美化的转变。在民权运动时期(1960年代),白人基督徒,包括《今日基督教》的编辑和白人福音派领袖(如葛培理),对金都是持批判、反对的态度的 。他们认为金发起的“公民抗命”会助长暴力,并因其和平主义及社会主义倾向而视之为对美国反共使命的威胁 。但1980年代以后,白人福音派转而(跟黑人福音派一样)歌颂金,将其塑造成“爱的先知”或反种族主义的英雄 。“三十年河东,四十年河西”,到了2026年的今天,以前曾经也把金牧师当伟人的美国基督徒,有些也有了“反woke(觉醒)的觉醒”,粉转黑了。

其中也包括不少美国华人基督徒。当然华人基督徒对金的反感可能以前就有,如Harry Chou所说,这里面既有“政治正确”的因素,也有“纯洁文化”的因素。毕竟即使是赞赏金、肯定他的精神遗产的基督徒,都承认他的“私德”有很大的问题。如果只看人品,金博士确实可以说不是个好人,可以算得上是坏人,甚至相当“渣”的男人。

然而对于在私德上犯罪跌倒的基督徒“名人”、领袖(例如杨腓力或卡尔·巴特),我们中的很多人也会很快地指出,我们需要把他们的圣经诠释、神学洞见、属灵遗产……跟他们的私德分开:他们的私生活的败坏我们要批判,那证明他们“说得做不得”,但他们宣讲的那些是真理的部分仍然是真理。所以即使我同意以私德而论金“不是个好人”,我还是需要面对他的信仰言说和精神遗产是不是“好话”(真理)的问题。 

但是,要回答这个问题,答案不能建立在对金的误读甚至故意曲解上。CT今年新发这篇文章刨析了当代对金的三种主流误读:

(1)“色盲和解者”:右翼倾向于将其塑造成不看种族、只讲爱与和谐的形象,以此反对当代的反种族主义运动,但这种解读往往忽略了他对体制性不公的激进批判。
(2)“自觉改革者”:这是社会主流观点,认可其政治与灵性成就,但左翼也质疑其方法过于温和,未能实现根本性的社会变革,导致了“同化而非反抗”。
(3)“民权骗子”:部分极端声音试图通过挖掘金的私人过失(如私德问题)和指控其受共产主义影响,彻底解构并撤回他的遗产,将其视为有毒的谎言。

作者指出,金恩的思想超越了这类简单的标签。金是一个复杂的个体:他既非纯粹的文化马克思主义者,也非唯唯诺诺的温顺派。他在呼吁财富再分配和政府补偿的同时,也明确反对黑人至上主义,坚持全人类的自由。他的政治是一种“人格政治”,而非单纯的身份政治。(所以把金的精神遗产总结为“反白人”是违反事实的污蔑。)

作者提醒大家,在当前美国社会极度撕裂、共识匮乏的背景下,诋毁或简化金恩的遗产是极其危险的。作者呼吁人们不要只把他当成一个用来引用的符号,而应重新深入阅读和研究这位复杂的伟人。

在2024年的那篇CT文章中,作者指出“他(金)的故事并非我们(白人福音派)的故事,他对基督信仰的理解也可能与我们迥异。”Chris Hsiung 大哥在脸书群组评论说

我感觉,作者对福音的认识受到了当前美国白人福音派的局限,他似乎认为福音主要关乎个人的救恩,而非社会集体的福祉。其实,当耶稣传扬“天国近了”的信息时,祂心目中天国的范围不仅限于个人的救赎,更是天国式样在社会文化中的彰显。美国白人福音派经常把天国的福音做这种个人与集体的切割,这可能正是他们今天在川普时代找不到北的原因?
然而我认为,“当前美国白人福音派”的问题,并不是只关心“个人的救恩”,而不关心“社会集体的福祉”,而反而是在(过度热情的)激进政治参与中“与世俗为友”,效法这个世界的政治斗争手段,为了权力放弃基督教伦理,完全没有批判性地支持个人品格和公共政策都多有违背基督教价值观的政客,并且在这过程中也跟种族主义、白至上主义等与基督福音相反的意识形态“眉来眼去”,暧昧不清。

而这样的“基民/川”主义者出于政治的目的攻击马丁路德金“反白人”,更是对金牧师属灵遗产的歪曲和污蔑。金牧师最值得纪念的地方,包括他提倡的非暴力抵抗思想“爱仇敌”的言说。对照今日美国左右两极都有采取政治暴力,或者川普在查理·柯克·葬礼上的“恨仇敌”言论赢得在场许多福音派基督徒的赞赏的悲哀现实,金的“先知性”呼吁更有意义。

今日美国的政治极化,也凸显出美国人对美国这个国家的愿景的严重分歧。金博士”梦想“的美国,尤其是多元、平等、包容、同情、宽恕……等等特质,虽然在过去曾经一度是左右两边、驴象两党都认同的美国核心价值,但在今天MAGA美国人和拥抱川普主义基督教的基督徒看来,都是“左胶”、DEI,软弱、虚伪、愚蠢,甚至邪恶的意识形态。这批川普主义者梦想的美国,可以说跟金牧师梦想的恰恰相反。所以我认为,美国人正面临比以前更加严重的“灵魂拷问”:这两个截然不同的理想中的美国,到底哪一个更符合当初美国那些立国者的初衷愿景?对美国基督徒来说,到底哪一个更符合以福音为中心的基督教价值观(或者可能两个都不符合)?就算将来川普主义者把马丁路德金纪念日取消了,美国人还是绕不过这“两个美国”的对立冲突。这应该也算是马丁路德金的“精神遗产”吧。

最后,在包括基督徒在内的美国人对美国社会、政治中的种族主义甚至纳粹主义的抬头沉默甚至认同的今天,美国教会中的种族问题继续存在。然而很多歧视黑人和“来自第三世界的移民”的人(特别是华人)可能不知道,美国黑人基督徒/教会具有非常深厚的属灵传统,而且大多在文化议题上偏保守(跟多数华人教会或亚裔教会、拉丁裔教会相似)。马丁路德金的很多信仰演说也具有很深厚的基督福音根基和超越政治的属灵维度,并非一些人想象的只是利用圣经为自己的政治立场观点背书——金的这篇《完整人生的三个层面》布道辞就是一个很好的例子。

马丁路德金有句名言,我很久以前曾经跟遭受信仰敌对和宗教逼迫的基督徒分享过,如今也愿意跟身处美国政治极化的社会中的基督徒弟兄姐妹(无论你是在美国政治两极光谱中的哪个位置上)分享:

我们在争取合理地位的过程中,绝不能犯下恶行;对自由感到饥渴时,也不能饮用痛苦与仇恨杯子里的水。


 

星期三, 一月 21, 2026

老挝苗族归化公民被ICE误抓事件

 基甸(借助AI翻译、综合)


2026年1月18日,全美多地正遭遇极端寒流袭击。明尼苏达州圣保罗市(St. Paul)的清晨,气温骤降至华氏9度(约零下13摄氏度)。对于56岁的老挝苗族(Laotian Hmong)美国公民陶崇礼(Chongly Scott Thao)来说,这一天本应是平凡的晚年生活,但美国移民海关执法局(ICE)的一场非法突袭,将他拖入了一场噩梦。(一些早期社交媒体上的报道称这位老挝苗族美国人为“Saly”,可能是他的英文昵称/小名。)

综合脸书等社交媒体目击者视频、路透社摄影记者的抓拍以及CBS News的追踪报道,事件的经过如下:

周日上午,ICE探员包围了
陶崇礼的公寓。家属控诉,探员在没有出示任何搜查令或逮捕令的情况下,强行破门而入,并将屋内翻得乱七八糟。陶回忆说:“他们用枪指着我和我的儿媳。我的小孙子目睹了全过程,我被带走后,他一直在哭着找我。”

目击者马克·戈德堡(Mark Goldberg)在现场看到,探员将仅穿着内衣和凉鞋、甚至连上衣都没穿的陶先生强行拖出。在华氏9度的极寒天气下,陶身上只披了一块单薄的毯子,在结冰的地面上踉跄行走。

在接受采访时,陶在言语中透着绝望与悲哀。他描述自己被塞进车里带到了“荒郊野外”,ICE在那里对他进行了长达一小时的审讯和指纹采集。“在那一刻,我只能祈祷上帝救我”。(在美国的老挝苗族移民多数是基督徒,这与他们的移民历史有关,参《苗族人在美国》。)
  
最终,ICE发现他没有任何犯罪记录,且是合法的美国公民,于是将他扔回了公寓,没有道歉,没有解释。

这一事件在网上引发了关于公民权利、族裔偏见以及“谁才是真正美国人”的激烈讨论。

在中文社交媒体上,常见住在中港台的华人表达对美国人不愿意顺服ICE的权力的不解:“作为亚裔,如果不是非法移民或坏人,为什么要怕ICE?这是不是太woke、太极左了?”陶崇礼被误抓事件可以帮助我们思考。

陶崇礼的母亲陶秋(Choua Thao)曾是第一批协助美军的老挝苗族护士,可以说是“带路党”。在20世纪60至70年代的越南战争期间,美国CIA在老挝开展了一场“秘密战争”。为了阻止北越军队,CIA招募了大量老挝苗族人组建秘密游击队。

这些苗族士兵和护士承担了最危险的任务:营救被击落的美国飞行员、炸毁补给线。圣保罗市市长何高丽(Kaohly Her)证实,她的婆婆曾与陶崇礼的母亲在老挝的战地医院并肩作战。陶崇礼本人正是出生在老挝的难民营里,由于环境恶劣且是早产儿,他曾面临生命危险。

1975年美军撤出,苗族盟友被美国抛弃,在老挝面临政治清洗。为了生存,他们不得不穿越丛林逃往泰国难民营,最终由美国政府安置到明尼苏达等地。他们之所以来到美国,是因为他们曾为美国流血牺牲。将这些人的后代视为“非法移民”或“潜在罪犯”,是对这段历史最无情的背叛。

面对排山倒海的舆论压力,美国国土安全部(DHS)给出了一个典型的“受害者有罪论”解释。
DHS声称,他们当时正在抓捕两名登记在案的性犯罪者,而陶崇礼“住在该地址”且“拒绝配合指纹采集”。然而,圣保罗市市长
何高丽愤怒地斥责这是“彻头彻尾的谎言”。何市长指出,那两名罪犯根本不住在陶家,ICE只是想通过编造谎言来为自己的暴力和失职辩护。这种“宁可错抓一千,不可放过一个”的逻辑,在对待非白人族裔时表现得尤为露骨。

“如果你不是坏人,为什么要怕?”因为当国家权力失去监督时,谁都不是安全的。陶崇礼拥有公民身份,没有犯罪记录,甚至出身于对美军有功的家庭,但这并没能阻止他在寒冬里被半裸着拖出家门。恐惧不是源于犯罪感,而是源于执法权的随意性和暴力化。 如果一个人在自己家里守法生活,却要担心随时被破门而入的枪口指着,这正是法治崩溃的征兆。

为什么ICE在抓捕时不先查验身份?为什么在确认抓错后连一句道歉都没有?因为在ICE执法者的心目中,长着亚裔面孔的人被默认为川普反移民政策要“严打”的“非法移民”(和“二等公民”)。(也许我们这些华人能从面孔上分清老挝苗族和中国汉族,但ICE那帮人肯定不能。)

当ICE的人在零下13度的低温中,将一个无辜的老人半裸着赶进雪地时,他们践踏的不只是一个合法移民、已经归化的美国人的尊严,更是美国宪法赋予每一个公民的保护伞。正如目击者所说:“这已经没有人性了,这不是我们应该有的样子。”因为在那一刻,法律不再是保护弱者的盾牌,而成了种族主义者的迫害工具。 

星期二, 一月 20, 2026

Mingji Deem: 北美华人教会政治神学的新近变迁

【基甸按:本文原为作者对胡志伟牧师《进入”世界“的神学思考》一文的回应,蒙作者允准转自作者脸书,这里的标题是我加的。】

 

(图片来源:Evangelical Focus网站)

北美华人教会长期以来继承了这种不问世事的基要派二元世界观,强调传福音与灵魂得救。这跟中国大陆的家庭教会属灵传统可以说是一脉相承。

一方面在家庭教会发展的历史上,需要肯定它的积极作用,令中国大陆的基督教基要派对自由派(也就是王明道口中的“不信派”)那没有福音的社会福音免疫。基要派大致没有参与早期由自由派领导的官方三自运动,更在中共建政后转入地下形成家庭教会,坚守信仰,忍受逼迫,为之后中国教会的复兴埋下种子。
另一方面,到了20世纪末跟21世纪初,基要派的二元论已经无法满足新兴城市家庭教会的需要,无法回答信仰与文化,社会,政治,工作之间到底有何关联的问题。这样,基督徒周间的在世生活与周末的教会生活产生一种割裂与张力。城市家庭教会需要一套整全的世界观体系,来处理如何在承袭传统基要派/福音派对传福音热诚的同时,又要开始思考并创建一套“入世”的但又不同于自由派神学的公共神学。而某种程度上,中国大陆的一些改革宗背景的家庭教会开始了这方面的实践—-且多少间接地受荷兰新加尔文主义思潮的影响。
但是北美华人教会即便到了21世纪依然没有这方面的思考,在政治,社会,文化上无法整合他们的信仰。一方面我们依然承袭基要派的二元敬虔传统,另一方面,教会内也确实无法提供健全的基督教世界观框架。在这样的情况下,面对社会政治议题,北美华人教会,还是受美国两大党派政治及媒体的影响,也跳脱不了这个既成的政治意识形态框架,并且选边站。
但北美华人教会并不完全了解两大政党的意识形态根源,如共和党跟民主党其实是同根同源的政治自由主义政党,都崇尚保护个人自由与权利,但两党在如何保护个人自由权利跟政府角色上有不同见解。此外,与西北欧的极度世俗化不同的是,美国的基督教影响仍然存在与两党政治中,两党政客也都能用基督教词语言为自己的政治立场跟政策背书,两党内也都有真信仰的基督徒,虽然在共和党内的福音派居多,民主党内则有许多新派/自由派基督教人士。所以,两大政党的意识形态都混合了自由主义与基督教元素。
华人教会,特别是第一代移民团体,虽然一直以来政治上不活跃,但立场上倾向美国党派政治上的保守派即共和党,在社会道德议题上也与美国福音派接轨,如赞同反堕胎,反同性婚姻等议题。而年轻一辈以英文为主的第二代第三代信仰流失很严重(这是另一个话题),政治立场上也未必与他们的父辈一致,甚至是倾向民主党自由派的政治立场。这跟美国主流白人教会的情况也有相似之处。
华人移民教会的政治立场鲜明化发生于过去十来年,特别是随着共和党总统川普上台之后 (以前曾是民主党人)。一些教会内有人士开始倡导华人教会需要政治上更活跃。但在一些相关的问题上并没有细致的思考,例如教会要如何政治上活跃?政治活跃是什么意思?是鼓励信徒参与政治活动,还是建制教会,牧师,传道,长老等以教会名义参与政治活动?教会的本质与责任(essence and mission)具体是什么?在社会上政治上,教会是属灵先知性的职分,还是要直接介入政治?我相信这些是北美华人教会还没有仔细思考的问题。而中国的一些城市家庭教会就其處境在这方面已经有比较成熟的思考。
另外的一个问题是政治议题诸多且有复杂性,即便在同一议题上,哪怕是保守派的基督徒都有不同看法。建制教会真的是适合处理这些复杂性议题的好所在吗?我认为这些复杂的问题应该交给有经验学识的基督徒社会团体处理。
我再举个例子,还有另一个屋子里的大象是华人教会不处理也不好处理的政治议题,即海峡两岸的台海政治关系。大部分华人教会内都心照不宣的选择漠视这个政治议题。所以,目前华人教会的政治参与意识,是既想要政治活跃参与,却又选择性地不活跃参与,也不完全知道如何参与。大家现在是依赖自己地直觉(instinct),受美国党派政治意识形态影响却无法分辨与批判,更没有一套整全的基督教世界观框架来帮助他们navigate(航行) 复杂的政治意识形态环境。