陈爱光：基督徒应该如何看待现今的以色列？

基督徒应该如何看待现今的以色列？

 

陈爱光

 

去年以色列和哈玛斯战争爆发后，媒体新闻大肆报导，引起教会中人们对中东局势格外关注。 除了私下交谈外，社交媒体中也不乏各种正式和非正式的评论。 而不少评论的背后其实具有一定的神学预设。 笔者认为，在这局势中，我们需要更多去作严谨的神学思考，而不是过分简化现今的处境。

 

中东局势一直都包含政治因素，其中一个主因是：以色列的「敌人」，也就是大部分阿拉伯国家，都是石油产国，控制着世界能源的命脉。 需要消耗大量能源的已开发国家，自然有一定的经济利害关系需要考量。

 

对基督徒来说，以色列是我们信仰的根，是神的选民，而敌对以色列的民族都是属敌对基督教的伊斯兰教国家，再加上其中不少是极端伊斯兰分子，使用恐怖手段达成他们的 目标。 看来，谁是「好人」谁是「坏人」好像很容易分辨，我们也很容易选择该站在哪一边。 但是，当我们深入一点思考内中的神学时，就会发现并不如想像中那么简单。

 

本文的目的不是提出对中东局势的政治立场，而是尝试澄清一些相关的神学问题，让读者可以有一个比较明确的理论基础。 我会从三个主要的问题作讨论：第一，现今的以色列是否为神的子民？ 第二，现今的以色列与圣经的末世预言有什么关系？ 第三，「锡安主义」是什么？ 基督徒是否有责任支持锡安主义？

 

现今的以色列是否神的子民？

 

 

我们首先要考虑的是，现在的以色列国是否为神的子民？ 如果是，神在这个以色列的身上有什么心意？ 如果不是，我们该如何看待他们？ 从基督徒的立场来说，这个问题可说是其他相关问题的基础。

 

然而，这问题的答案并非「是」或「不是」那么简单，当中有它的复杂性，可以说既「是」又「不是」（“yes” and “no”）。 以色列民作为神的百姓可溯源到神与亚伯拉罕所立的约。 当神呼召亚伯兰离开本地、本族、父家，往祂要指示他的地去时，曾应许说：「我必叫你成为大国」（创十二1～2）。 这个「你」除了指亚伯兰本人外，主要是指他的后裔（创十三15）。 「后裔」原文直译是「种」（seed），是单数。 这「种」可以解释为繁衍后代的血源，1 也可以是暗喻将来的一位后裔，就是基督（加三16）。 随着亚伯拉罕的故事继续展开，这应许之约便越来越清楚了，包括了地、后裔和福气（创十三14～17，十五18～21，十七4～7，廿二16～ 18）。

 

神应许亚伯拉罕的后裔繁多，在所应许的土地上成为大国。 地的方面是本文后面所谈的锡安主义的关键，而后裔的方面却直接连系到将来肉身的子孙。 但不是所有从亚伯拉罕所生的都在这约里，神特定拣选以撒（而非以实玛利）为继承人（创十七19～21，廿一12～13）。 其后，以撒的两个儿子中，雅各（以色列）被拣选承受这约。 雅各在伯特利遇见神，及后来他重回伯特利所得的应许，基本上与之前亚伯拉罕所得的一样（创廿八13～15，卅五10～12）。 所以，神被称为「亚伯拉罕、以撒、雅各的神」，雅各的后代就是以色列民。

 

可是从最开始创世记第十二章的应许中，就已经说明神不只是要赐福亚伯拉罕肉身的后裔，而是要借着他赐福万国。 及后对雅各重申的应许，也是说：「地上万族必因你和你的后裔得福」（创廿八14）。 「福气」2 在亚伯拉罕的约中具体指什么，并不是那么清楚。 直到新约的启示才让我们明白，这福气就是神救赎的恩典，在耶稣基督里成就，而所有因信称义的人都是亚伯拉罕的后裔。 以此，亚伯拉罕作为「多国之父」，便具有更深层的意思（罗四16～18；创十七5）。

 

现今的以色列是否为神的子民这个问题，保罗在罗马书有详尽的谈论。首先，他指出肉身的割礼并不使一个人成为犹太人。 「因为表面上作犹太人的并不是犹太人，在肉身上表面的割礼也不是割礼。唯有在内心作犹太人的才是犹太人；割礼也是心里的，是靠着圣灵而不是靠着仪文。这样的 人所受的称赞，不是从人来的，而是从神来的」（罗二28～29，新译本）。 罗马书第四章中，亚伯拉罕的后裔，也就是真正在亚伯拉罕之约中的人，是因信基督称义的人。 这样合起来看，在基督里的人才是神的子民，肉身血统的犹太人，若不是心里相信基督，就不能算是真犹太人。

 

所以，在现今的以色列中，不信基督的就不是神的子民了。 根据以色列官方统计资料，基督徒人数占全国人口约1.9%，大多是非犹太人，3 也就是说，以色列的犹太人绝大部分都不是信基督的人，现今的以色列不能算是神的子民。

 

但是，保罗在罗马书第九至十一章却清楚说明，肉身的以色列并非完全与神的救赎无关。 「我弟兄，我骨肉之亲⋯⋯他们是以色列人；那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。列祖就是他们的祖宗；按肉体说，基督也是 从他们出来的。他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！」（罗九3～4）

 

虽然犹太人硬心以致被神拒于救恩之门外，使得保罗心痛欲绝， 他却深信神并没有永远弃绝以色列。 「这样，全以色列都要得救，如经上所记：『拯救者必从锡安出来，除掉雅各家的不敬虔的心；我除去他们罪恶的时候，就与他们立这样的约。 』⋯⋯因为神的恩赏和呼召是决不会反悔的」（罗十一26～29，新译本）。 神对以色列的拣选永远不会被废除。

 

 这就是为什么我们说，现今的以色列既「不是」又「是」神的子民。 「不是」，因为他们拒绝了耶稣基督，不能算是亚伯拉罕真正的后裔。 「是」，因为神对他们的拣选没有后悔，也不会废除。

 

也许我们可以说，目前的以色列不是神的子民，但他们延续了神将要拯救的以色列民。 这就进到第二个问题。

 

现今的以色列与圣经的末世预言有什么关系？

 

目前福音派的末世论有两大路线：千禧年前派（前派）和无千禧年派（无派）。 前派又分时代派和历史前派。 这些路线最关键性的分歧在于他们如何看旧约圣经中对以色列的预言。 「无派」并非相信没有千禧年，而是相信千禧年是属灵的，不是一个具体建立在这地上的国度，简单来说，基督在教会中作王就是千禧年。 无千禧年主义者认为，很多旧约的应许都以属灵的方式呈现在新约里，所以新约的教会就是属灵的以色列，取代了肉身的以色列。

 

「时代派」则认为旧约对肉身的以色列预言，就应该是应验在肉身的以色列身上，新约的教会与以色列在神的救赎计划中是两个不同的群体，神对以色列的应许最终会在 这地上应验在肉身的以色列中。 「历史前派」是介乎「无派」和「时代派」两者之间，认为教会是以色列的延续而不是取代。

 

笔者原则上接受「时代派」的基本概念，根据罗马书第九至十一章，相信肉身的以色列明显有一未来，因为在这三章经文中，保罗清楚表明他是为他「骨肉之亲」 的以色列，而不是所谓「属灵的以色列」。 保罗在写罗马书时，当然不知道这未来是什么时候。 两千年后的今天，我们仍然没有看见全以色列得救的景象，表示罗马书的预言至今还未实现。

 

当以色列国在1948年成立后，许多时代主义者认为这就是确实的证据，肉身的以色列国重新存在，没有被「属灵的以色列」取代，证明「时代派」的观点是对的。 这「证明」背后其实是有一个假设：现在这个以色列国就是「时代派」末世论中的以色列。 但这假设不一定是那么肯定的。

 

虽然以色列复国这件事配合「时代派」的论说，减弱了「无派」的说服力，但却不是一个绝对决定性的证明。 原因有二：第一，如前文所说，现今的以色列并不是在「全家得救」的光景中，他们仍然没有接受耶稣基督，不能算是神的百姓。 第二，圣经没有告诉我们以色列国会有多少次重新恢复，我们并不知道现在的以色列是不是就是「时代派」所期待在基督再临时存在的以色列。 很多时代主义者假定只有一次，而现今这个就是了。

 

当然，现今的以色列虽然不是在「得救」的光景中，他们将来有可能会回转。 但我们不能肯定现在的以色列就是末日的以色列。 在历史中，以色列亡国被掳后，也曾经回归重建圣殿，重建耶路撒冷城，但这些回归与重建，后来也是被毁灭了。 两千年后重新再复国，我们也不能肯定这是不是圣经预言的最终复兴。

 

「锡安主义」是什么？ 基督徒是否有责任支持？

 

锡安主义相信犹太人应当回归他们的土地，在这土地上建立属于他们的国家。 这地就是旧约中神应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的地，也就是现今的巴勒斯坦。 近代的锡安主义兴起于十九世纪的欧洲，是犹太人对一直遭受的反犹太主义（Antisemitism）的一种回应，要重新建立犹太人的尊严和平安。

 

在第一次世界大战时，英国占领了巴勒斯坦，支持锡安主义，让大批犹太人移居到巴勒斯坦，使犹太人口在短期内增加数倍，犹太人与巴勒斯坦原居民的冲突日增。 到二次大战爆发时，英国改变政策，对犹太人居住巴勒斯坦大加限制，以致当纳粹党屠杀犹太人之时，许多犹太人不得逃往巴勒斯坦，被逼遣返德军占领的欧洲。 战后，联合国给予犹太人在巴勒斯坦一个自治区。 到1948年英国撤离巴勒斯坦，联合国通过正式成立以色列国。 巴勒斯坦人和其他阿拉伯人从一开始就扬言决心要将犹太人赶走，从此大小战事不断发生。

 

以色列在1967年的六日战争中，占领了耶路撒冷、西岸、戈兰高地及迦萨等地，直到现在。 以色列面对反以色列份子经常的袭击，一直用高压的手腕控制占领区里的巴勒斯坦居民。 目前在战火中被摧残的迦萨就是哈玛斯和一些其他反以色列集团的主要据点。

 

表面看来，基督徒理当支持锡安主义，尤其是持「时代派」观点的人，因为相信神给亚伯拉罕地的应许会应验在肉身的以色列身上，更会认为犹太人（亚伯拉罕、以撒、雅 各的后裔）有从神而来的权利（divine rights）拥有这地，支持他们在应许之地成为「大国」。 换言之，在理论的层面，时代主义者应该也是锡安主义者。 更准确地说，应该是末世的锡安主义者。

 

但是，如果上文根据罗马书的分析是正确的话，现今的以色列因为拒绝耶稣基督，不能算是神的子民，不是真正亚伯拉罕的后裔，也不一定是预言中末世的以色列；而现今的局势， 不一定是「时代派」所期待末世预言的局势。 1948年以色列的立国并不证明「时代派」是正确的。 假如有一天，这个以色列国被推翻了，也不证明「时代派」是错误的，更不证明圣经的预言落空了。

 

 基督徒有没有责任支持现今的锡安主义？ 对这个问题还有一个考虑：如果神的心意是在基督再临之前复兴以色列国的话，我们盼望基督再来的人，是否应当支持这个国家的存在？

 

使徒约翰在启示录结束时，恳切地说：「主耶稣啊，我愿你来！」（启廿二20）。 新约圣经的确多处提出对主来的渴望。 但是圣经并没有吩咐我们要做什么来促成末日的来临，而是要我们准备好，谨守、圣洁见主的面。 当门徒问将要升天的耶稣，是否当下就要复兴以色列国时，耶稣的回答是：「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的」（徒一7）。 历史的发展是在神的手中，不是在我们的手中。 不错，神在不同的世代中兴起一些人带来历史的转捩点，但这是少数被特殊拣选的人。 神没有要求每一个信徒要作一个扭转历史的人物。 我们的责任是在任何一个时代作光明之子，作主的见证人，在世上要「行公义，好怜悯，存谦卑的心，与神同行」（弥六8）。

 

结论

 

综上所述，现今的以色列拒绝福音，但神对其的拣选却未废除；故此，其既「不是」但又「是」神的子民。 将来，以色列可能会回转，并实现从「不是」到「是」的转化，只是时间未知，也不知是否会在现今的这个以色列政权下实现。 而因着这个张力，基督徒究竟应该支持或反对现今的以色列，或是否支持「锡安主义」，其答案也存在张力性和复杂性。

 

无论如何，可以肯定的是，现今的以色列人需要悔改信福音，巴勒斯坦人、阿拉伯人、穆斯林等也都需要福音。 我们应当恳切为他们祷告，支持向他们传福音的宣教事工。 从世局的角度来说，我们应当为万民求平安，为君王（复数）和掌权的祷告（提前二1～4）。 我们必须承认政治的决策和战争的手段都非常复杂，很难把善与恶完全分离。 4 基督徒应当支持公义，谴责不义的政策和行动，散播爱心，参与善工，用期盼的心等候主来。

 

参考文献：

 

1、很多英文译本翻作复数的“descendants”，也有不少翻作“offspring”利用这个英文字的模糊性，可以是单数也可以是复数。 有关「种」的解释，参考《创世记（下）—从拣选到保守》，谢挺，香港：明道社（2011），18-19。

 

2、旧约中原文bârak大多是以动词出现（「 祝福」、「赐福」、「得福」等）。 在创十二1~3中，这字出现四次之多，另名词be râkâh一次。 可见「福」在亚伯拉罕之约中非常重要，也是创世记其中一个重点。 有关「福」在创世记中的地位，参考Allen P. Ross, Creation and Blessing: A Guide to Study and Exposition of Genesis, Grand Rapids: Baker Book House (1988), 65-69。

3、Israel Central Bureau of Statistics.  https://www.cbs.gov.il/en/mediarelease/Pages/2023/Christmas-2023-Christians-in-Israel.aspx. 这统计很可能没有计算相信耶稣是弥赛亚的Messianic Jews， 因为他们不称自己是基督徒。 无论如何，弥赛亚犹太人的数目估计不会比基督教的人数多，把他们加起来也不会超过3%。

4、有关战争的伦理问题，笔者赞成「公义战争论」（just war theory）。 这是一个很大的题目，不在本文范围之内。

 

作者为正道福音神学院系统神学和应用神学副教授。

 

原载《恩福》杂志2024年4月号（总第91期）