星期四, 二月 19, 2026

CNN关于基督教民族主义的纪录片还未映出即引发争议

 (基甸借由AI综合报道)

CNN 近日宣布,其深度调查节目《安德森·库珀全纪实》(The Whole Story with Anderson Cooper)将与2026年2月22日(礼拜天)推出一小时特别纪录片——《基督教民族主义的兴起》(The Rise of Christian Nationalism

(图片来源:CNN网站

该片由 CNN 首席调查记者帕梅拉·布朗(Pamela Brown)历时数月完成。然而,预告片一经播出,便在社交媒体和基督教界引发了激烈的舆论交锋。

根据 CNN 发布的新闻稿,该片旨在剖析基督教民族主义在美国日益增长的影响力。纪录片将其定义为一种植根于以下观念的意识形态:

  • 国家定位: 认为美国是作为一个基督教国家而建立的。

  • 法律准则: 主张美国的法律和制度应当反映基督教价值观。

布朗在片中深入走访了爱达荷州莫斯科市(Moscow, Idaho)与牧师道格拉斯·威尔逊(Douglas Wilson)相关的社区。此外,纪录片还提到了 2025 年保守派活动家查理·柯克(Charlie Kirk)遇刺事件,并将其描述为统一基督教民族主义者与政治领导人的“关键时刻”。

布朗在预告中警告称:“很大一部分美国基督徒正在被这些思想‘激活’和‘激进化’,他们认为自己是受迫害者,必须站出来争取基督徒的权利。”

这部纪录片引发的争议主要集中在“定义权”“语言倾向性”上。

批评CNN这部纪录片的观点

1. 对主流信仰的“极端化”定性

批评者认为,CNN 将“相信美国建国理念包含基督教价值”以及“希望法律反映传统道德”定义为一种具有威胁性的意识形态,本质上是将普通信徒的宗教倾向与爱国主义抹黑为“极端主义”

2. “激进化”措辞反映偏见

片中使用的“激活”(Activation)和“激进化”(Radicalization)等词汇,通常用于反恐或打击非法组织。批评者指出,将教会参与政治、纪念集会以及捍卫宗教自由的努力描述为“激进化”,反映了媒体对宗教团体的深层偏见与猜疑。

3. 媒体的选择性关注

许多支持批评声音的人士认为,这反映了主流媒体的一种趋势:将信仰和传统价值观重塑为意识形态危机。 他们质疑,为何其他严重的社会问题未能获得同等级别的“调查性预警”,而正常的宗教身份表达却成了被调查的对象。

认同CNN这部纪录片的观点

1. 对民主制度与宗教自由的威胁

认同该片的法律专家和部分(少数)基督徒认为,基督教民族主义的核心是排他性的,这与美国的多元民主精神背道而驰。

  • 二等公民问题: 如果法律必须反映特定宗教的价值观,那么非基督徒、无神论者甚至持不同政见的基督徒,都会在法律层面上沦为“二等公民”。

  • 历史修正主义: 批评者指出,虽然美国建国者深受启蒙运动和某种程度的自然神论影响,但他们明确建立了政教分离的原则。

浸信会联合委员会(BJC)执行主任阿曼达·泰勒(Amanda Tyler)在国会证词中强调:

“基督教民族主义不仅对我们的民主制度有害,也威胁到了宗教自由。它暗示只有特定类型的基督徒才是‘真正的美国公民’。”

2. 关于“激进化”的解释

支持 CNN 调查视角的分析人士指出,片中提到的“激进化”并非指普通的祈祷,而是指那种“认为暴力是可以接受的手段”“拒绝接受民主选举结果”的行为。他们引用 2021 年国会山骚乱作为证据,指出当时出现了大量的基督教符号,证明这种意识形态可以被用来煽动政治暴力

3.  信仰的“偶像化”:国家凌驾于上帝之上

许多神学家指出,基督教民族主义将美国这个政治实体与上帝的旨意混为一谈。这种倾向被批评为“政治偶像崇拜”。
  • 核心观点: 它将福音书中的普世性救赎缩小到了单一国家的政治繁荣上。
  • 论述: 一些基督教牧师、神学家及福音派领袖曾指出,当信徒开始认为某个政党或国家是上帝在世间的唯一代理时,他们实际上是在崇拜权力而非基督。
由数百名基督教领袖签署的《反对基督教民族主义的基督徒》(Christians Against Christian Nationalism)声明中明确提到:

“基督教民族主义要求对国家的效忠超过对上帝的效忠……它将基督教信仰与对美国的爱国主义混为一谈,扭曲了两者。”

4. 对教会使命的破坏:权力的诱惑

批评者认为,追求通过法律和强制手段来推行“基督教价值”,违反了耶稣关于“我的国不属这世界”的教导。

  • 道德权威的丧失: 当教会与政治权力紧密绑定,并为了政治利益牺牲道德标准时,教会失去了其作为社会良知的客观地位。
  • 基督教内部的担忧: 著名的南方浸信会(Southern Baptist)神学家拉塞尔·摩尔(Russell Moore)曾多次警告,基督教民族主义正在使年轻人远离教会。摩尔认为,这种意识形态让人们觉得基督教只是“追求投票权”的工具,而非关于罪与救赎的真理。他指出,这会让福音变成一种“部落主义的愤怒”。

下表概括了反对基督教民族主义的福音派基督徒眼中的基督教民族主义与传统信仰的区别:

维度基督教民族主义 (极端)传统(正统)基督教信仰 
权力来源通过法律和政治手段强制执行通过爱、服务和自愿的信仰传播
国家观美国是被上帝选中的“新以色列”上帝的爱超越国界,教会是跨国的
对待异见将政治对手视为“信仰的敌人”呼吁爱仇敌,尊重个人的良知自由
最终目标夺取文化和政治的支配权 (Dominion)在地上做光做盐,追求社会公正
基甸短评:我觉得CNN这部片子的主要问题是在于其对“基督教民族主义”的定义,如果他们的定义仅限于那两点,批评他们的人说的就有一定道理。但如果对“基民主义”能够有更恰当、更完整的定义(例如包括基民的种族主义和寻求政治权利来“拯救”基督教等重要的问题),我更同意基督徒应该反思、警惕、本于圣经和以福音为中心分辨、批判作为意识形态的“基督教民族主义”,而且这方面的批判已经有很多福音派牧师、神学家、教会领袖做过了,也做得很好——请参考本博客上的相关总结:

星期三, 二月 18, 2026

Daniel Silliman:杰西·杰克逊与美国白人福音派的选择

杰西·杰克逊与美国白人福音派的选择

作者:丹尼尔·西利曼 (Daniel Silliman) 

2026年2月18日

(AI翻译、基甸校对)

感谢作者允准转载于其播客:https://substack.com/@sillimandaniel

我曾与一位福音派信徒交谈,他在1984年的民主党初选中投票给了杰西·杰克逊。在他看来,杰克逊显然是福音派的候选人。杰克逊是一位浸信会牧师,他将信仰带入了政治。他在道德问题上带着道德紧迫感发声,继承了马丁·路德·金(Martin Luther King Jr.)的辞令,并践行基督徒的使命——关爱“这些人中最小的一个”,为孤儿寡母和寄居者奔走。

我交谈的那位福音派信徒是白人。他是“耶稣运动”(Jesus People)的一员,那些曾是嬉皮士、后来归向基督并经历了生命蜕变的人。他当时天真地以为(他后来意识到这一点),所有的耶稣运动参与者都会和他有同样的感受。他认为,既然福音派信徒总在谈论如何以基督徒的身份参与文化,那么他们都应该投票给杰克逊,或者至少大部分人应该这样做。

然而,他所在教会的大多数人实际上支持的是那位离过婚又再婚、还涉猎过神秘学的演员——罗纳德·里根。当他查看当地的选举结果时,他发现自己的选区里只有八个人把票投给了这位浸信会牧师。

只有八个。他知道,其中一个还是他妻子。他告诉我,就在那时他意识到,在他余下的生命里,福音派政治将等同于白人保守派政治,不多也不少。


复杂的遗产

杰西·杰克逊于今日逝世,享年84岁。他是一个复杂的人物。正如《纽约时报》讣告所言,他是马丁·路德·金遇刺到巴拉克·奥巴马当选之间美国最具影响力的黑人领袖。他重塑了进步民粹主义,将其转变为一种明确且有意为之的多文化主义,强调团结与希望。

然而,他那高亢的道德辞令似乎并未稳固地维系在个人的道德生活上。他的自我意识(Ego)常常让他迷失。

他夸大自己与金博士的联系,讲述自己在金去世现场的故事,但这些故事与事实不符。在运动中的其他人看来,他似乎在试图窃取“继承人”的头衔。他与南方基督教领袖会议(SCLC)发生冲突,并因“管理不当及反复违反组织政策”而被停职。他没有修复这段关系,而是在20世纪70年代自立门户。

20世纪90年代,他与一名为他工作的女性发生了婚外情。她比他年轻20岁,两人育有一个孩子,他后来被迫承认了这一点。就在杰克逊背叛婚姻誓言的同时,他正担任比尔·克林顿总统的精神顾问,帮助他度过性丑闻危机。

在晚年,杰克逊似乎无法接受奥巴马的崛起,也未能找到最后一个救赎式的行动。其他的民权领袖要么在城市政治中找到了自己的位置,要么像约翰·刘易斯(John Lewis)那样成为左翼的民间圣人,而杰克逊则显得有些挣扎,似乎永远带着伤痕。

尽管如此,他并不只是由他的缺点构成的(《纽约时报》在讣告中四次使用了“尽管如此”一词)。他的成就是历史性的。他是一个转型式的人物。而且,从某种复杂的角度来看,他也是一个福音派人物。

杰西·杰克逊应当被铭记,部分原因在于他曾是美国福音派考虑过但最终拒绝的一个选项。他的故事在某种程度上说明了“福音派”是如何等同于“白人福音派”的——曾有过那么一个时刻,这种等同并非必然,但随后它成了现实。人们做出了选择,而这一宗教运动的种族和政治身份似乎就此固定了下来。


“我被视为异类”

1977年,《今日基督教》(Christianity Today, 简称CT)曾询问杰克逊是否认为自己是福音派。


“我认为自己是福音派,但白人福音派并不这么认为,”他说,“他们因为我的社会活动而对我敬而远之。”

当时的编辑开始就教义细节对他进行拷问。

  • 他相信耶稣由童贞女所生吗?是的。

  • 他相信原罪吗?是的。

  • 他相信耶稣肉身复活吗?是的。

  • 他相信耶稣基督是上帝的儿子吗?“噢,是的,我相信。”

不过,杰克逊随后补充说,他不认为耶稣是上帝“唯一”的儿子,这表明他并非完全的正统派,也不认为自己受正统教义的束缚。按这个标准衡量,他确实不算福音派。

这些细节对许多基督徒来说至关重要,对那本试图在20世纪构建福音派定义的运动杂志来说也同样重要。因此,从那个角度来看,这种试探性的提问是有道理的。

但如果你查阅该杂志的档案(我在2019年至2025年间曾在那里担任新闻编辑),你不会发现这种程度的质询出现在其他公众人物身上。没有人审问过FBI局长埃德加·胡佛的正统性。杂志只是礼貌地称他为“教会人士”,并腾出篇幅让他畅所欲言。

即使当CT确实对某人的信仰提出很多问题时,语气也不总是如此审判式。1962年,当第一位美国人进入太空时,CT发表了一篇5000字的调查报告,探讨约翰·格伦(John Glenn)是否“真正经历了重生”。但那篇文章的姿态是期待和兴奋的。他是福音派吗?我们真希望他是。杂志并不是在寻找将格伦排除在外的方法,而是想方设法把他拉进圈子。

但对待杰克逊并非如此。福音派的旗舰杂志迎接他的不是热忱,而是高度的猜疑。


屏障与选择

CT的第一位黑人编辑爱德华·吉尔布雷斯(Edward Gilbreath)发现,到了21世纪初,这种怀疑并未减少。他在回忆录《和解的忧郁》(Reconciliation Blues)中回忆道,他必须“费尽心思穿过两层高管的阻挠”才获准撰写一篇杰克逊的人物专访。

吉尔布雷斯认为杰克逊显然具有新闻价值,并理所当然地认为福音派读者会对这位牧师/活动家的报道感兴趣。杰克逊与当时关于信仰介入政治以及基督徒如何将道德应用于时事的讨论息息相关,是人物专访的绝佳对象。

“算我天真吧,”吉尔布雷斯写道,“但我低估了我的上司们对杰克逊的排斥感。”

吉尔布雷斯想做一篇客观平衡的报道,其中包括对杰克逊政治手段和目标的批评,以及对他个人道德失败的批评。当高层表示对这篇报道感到担忧时,吉尔布雷斯申明了这一点,并辩护称其工作是平衡的。最终,他说他明白了问题所在。

“平衡是不够的,”他后来回忆道,“他们要我确保这篇报道对杰克逊不能太客气,并要明确让《今日基督教》撇清任何同情他的嫌疑……我慢慢明白,这个问题远不止杰西·杰克逊个人那么简单。”

他最终发表了那篇专访。那是一篇出色的报道,抓住了杰克逊的复杂性。

但那个“远比杰西·杰克逊更大”的问题依然存在。福音派信徒正在对他们的种族身份和政治身份做出选择,以及这种身份将变得多么锁定和永恒。然而,他们并不是公开、直接地做出这种选择。“福音派”一词演变为几乎总是意味着“白人”和“保守派”的过程,被掩盖在一种“高度猜疑”的伪装之下。

吉尔布雷斯最终感到精疲力竭。他离开了CT。不是单纯因为杰克逊,但也并非无关。

“我觉醒到了自己作为‘他者’的现实,”他写道,“我是一个身处白人基督徒世界里的黑人基督徒……我被准许进入一个永远不会完全属于我的地方。我只是一个签证即将到期的游客。”


历史的偶然性

福音派有很多理由不团结在杰克逊周围。我可以想到很多合理的论据来拒绝他的政治立场、他的优先事项以及他的道德领导力。我相信你也可以。

但作为一个历史记录,值得注意的是,这是一个选择。我们通常会觉得,像“福音派”的种族和政治身份这类事情是不可避免的。我们认为事情既然这样发生了,就必然会这样发生。而历史研究可以帮助我们揭开其中的偶然性。在一些真实的时刻,人们做出了真实的决策。事情曾经不同,未来也可能再次不同。

同样值得注意的是这个选择是如何做出的。不是直接做出的,不是大声宣布的。而是通过直觉。通过同情心,以及同情心的缺失。这个选择是在一种性情的重力井中做出的,它表现为偏好而非声明,表现为直觉上的信任或不信任,而非清晰的表达。

这种选择是如此细微,以至于你会认为人们甚至在对自己隐瞒这些选择。

最后一个例子:1986年,杰克逊受邀在全国宗教广播业者(NRB)年会上演讲,这是福音派的一件大事。杰克逊当时正处于两次竞选总统之间,是一位重要的政治人物。组织者预期会有1000人参加——这是一个合理的估计,大约是年会有意愿参会者的四分之一。但结果只来了125人,其中大多数是黑人。

出席人数寥寥无几,以至于组织演讲的广播员不得不现场集资来支付费用。这令人尴尬。

根据CT当时对该活动的报道,一些缺席的人是明确拒绝杰克逊的左翼政治立场。但几乎没人去听杰克逊演讲的官方理由是“时间冲突”。他的演讲恰好与一场支持以色列的祈祷早餐会同时进行。值得注意的是,那场早餐会并非NRB年会的正式组成部分,也不在日程表上。而杰克逊的活动则在日程表上。

那场祈祷早餐会的贵宾是罗纳德·里根驻联合国大使珍妮·柯克帕特里克(Jeane Kirkpatrick)。她属于福音派长老会,在政治上以主张美国支持全球的独裁政权而闻名,只要这些政权配合美国的对外政策。

杰克逊在当时也因未能公开反对独裁者而受到批评。在他对福音派的演讲中,他谈到了他是如何促使古巴独裁者菲德尔·卡斯特罗参加浸信会礼拜的,以及他是如何向叙利亚独裁者哈菲兹·阿萨德讲述通往大马士革的圣经之路的(并促使他释放了一名美国战俘)。

尽管如此,NRB的执行主任坚称,参会者并不是在两种冲突的美国福音派外交政策、或冲突的政治、或冲突的基督徒道德观之间做选择。这只是一个遗憾的“日程安排问题”。

这就是历史发生的方式。杰西·杰克逊曾一度是美国福音派的一个选项,然后就不再是了。

正如《今日基督教》在1986年那篇关于两场针锋相对活动的报道标题所言:“杰西·杰克逊曾经说话,但没多少人曾听。”

Daniel Silliman是一名基督徒编辑、记者,曾多年担任《今日基督教》Christianity Today新闻和教会历史编辑,2025年加入Roys Report(罗伊斯报告)担任调查记者。)

江慕理:宗教和国家彼此利用的“新君士坦丁主义”

宗教与国家彼此利用的“新君士坦丁主义”

江慕理

在最近一次查经聚会中,我提到:在古代中国,宗教与政治其实是合一的。起初大家有些反对,直到我补充说明:历代皇帝从未容许一种能够挑战皇权的「自主宗教」存在。不过,他们有一点说得没错——在西方意义下,帝制中国并没有一个明确的「国教」。

皇帝被称为「天子」,并不是自称为神。他是在「天命」之下治理天下,而这份正当性是有条件的。若统治不公,便相信上天会借着饥荒、水患或民变撤回其眷顾。无论实践得多么有限,这套观念至少在王权之上设立了一个道德的天际线。皇帝必须向一个他无法创造、也无法操控的宇宙秩序负责。

从「天」到「党」

现代中国的党国体制则出现了根本性的转变。今日,「神圣」不再位于统治者之上,而是被安置在政治体系之内。

在「宗教中国化」政策下,宗教团体必须使其教义与马克思列宁主义相一致。凡是无法与党协调的忠诚,都会被视为潜在的竞争效忠。在帝制中国,一个人可以同时是忠臣,也是虔诚的佛教徒,因为两者都活在更高的道德宇宙之下;但在当代党国体制中,若承认有高于党的权威,往往被视为颠覆。

然而,这种将神圣从「天」转移到「历史」的过程,并非始于北京。

在第四世纪之前,罗马帝国与帝制中国在权力运作上其实颇为相似,可称为「管理式多元」。两个帝国都没有强迫人民信奉单一宗教,只要各种信仰不引发政治动荡,便可被容忍。在罗马,皇帝兼具「大祭司」角色,以维系与众神的和平;在中国,皇帝是「天子」,作为天与地之间的桥梁。在这两种体制中,宗教更像是维持社会秩序的工具,而非人人必须遵守的单一正统。

到了第四世纪,君士坦丁(Constantine the Great )的归信彻底改变了这种平衡。基督信仰从受逼迫的少数,转变为罗马政权的正式伙伴。这种被称为「君士坦丁体制」的安排,建立了一种新的结盟:教会从国家得到保护与资源,帝国则获得一套统一的信仰来凝聚人民。统治者与「正统宗教」首次被制度性地绑在一起。

(图片来源:Taylor Marshall网站

中世纪的欧洲曾试图以「两把剑」理论分割权力——教宗掌管属灵事务,皇帝负责世俗治理。这种长期的拉锯在某种程度上避免了单一权力的全面垄断。然而,在一个世纪的宗教战争之后,1648年的《西发里亚和约》将主导权重新交回国家。它确立了新的原则:一个领土的统治者可以决定其人民的宗教。宗教不再被视为普世真理,而成为国家管辖下的事务。

到了十九世纪,像黑格尔( G. W. F. Hegel) 这样的哲学家更进一步主张,国家不只是法律工具,而是「神在世间行走的步伐」。政府被视为神圣精神在历史中的最高表达,国家形象因此从人间制度转变为近乎神圣的存在。

接着,马克思承接黑格尔的思想,却将上帝完全剔除。他认为国家(或无产阶级)才是历史的终极目标。于是,「天」与「地」之间的界线被抹去。当毛泽东在中国掌权时,国家已成为一种政治宗教。共产党成了是非的最终裁判,不再向任何更高权威交帐。与古代皇帝需向「天」负责不同,现代国家甚至宣称自己有权定义何谓「天」。

新加尔文主义还是新君士坦丁主义?

我曾自认为是一位「新加尔文主义者」,深受凯波尔( Abraham Kuyper) 「领域主权」观的影响。在这个架构中,教会、家庭与国家各有其上帝所赋予的权柄范围。国家的角色是透过「普遍恩典」维持一个公平、多元的社会秩序,使教会能自由完成其使命。

然而,今日出现的一种「新君士坦丁主义」却正在压缩这些界线。它以「基督教共同体」取代开放的公共广场,把目标从在社会中作见证,转为以政治权力推动信仰议程。

这样的转向也改变了我们对政治领袖的理解。加尔文认为,统治者的品格至关重要,因为领袖应当成为上帝公义与看顾的镜子。相较之下,某些当代新君士坦丁主义者则采取一种交易式神学。当领袖说谎或行事残酷时,他们不再像加尔文那样呼吁悔改,而是将领袖视为「保护者」,其个人品格退居次要,只要政治效益足够即可。

讽刺的是,尽管象征符号截然不同,共产主义与新君士坦丁主义在权力神学上却有若干相似之处:

• 两者都相信国家是道德与社会转化的主要工具。对中共而言,是实现共产主义乌托邦;对新君士坦丁主义者而言,是以法令推动国家的「基督教化」。 

• 两者都将宗教视为国族整合的工具。中共要求宗教服务于「中国特色社会主义」;新君士坦丁主义则倾向将基督信仰重塑为右翼民族主义意识形态。 

• 两者都对未向其核心愿景效忠的自主机构抱持怀疑。中共打压「地下教会」;新君士坦丁主义者则常谈论要「收回」各个制度领域,使其不再存在所谓中立或「世俗」空间。

法国思想家 Jacques Ellul 曾发出严厉警告:

现代国家不是我们可以为福音所使用的「工具」,它在圣经意义上乃是一种「权势」。它企图成为万有的中心;若基督徒不与之保持张力,终将被其吸纳。

教会真正需要的,并非一个神圣化的帝国,而是成为忠心群体的自由——一个最终效忠对象超越一切王座的群体。唯有当「天」仍然在国家之上,教会才能真正成为教会。

(江慕理是台湾高雄双语社区教会牧师,本文原发江牧师脸书,感谢作者允准转载)