什么是“教会”,什么是“圣餐”?
英文原文作者:Rick Pidcock(原载Baptist News Global/“全球浸信会新闻”网站)
(AI翻译、基甸校对)
在过去十年中,许多文章揭示了白人福音派共和党人如何陷入威权主义的深渊。但尽管他们声称自己是最忠于基督和教会的群体,他们对帝国的缺乏同情的拥抱实际上导致他们彻底重新定义了基督和教会。
耶稣在马太福音16:18中说:“你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄不能胜过它。”希腊语中的“教会”一词是ekklesia,意思是一个被召集的集会或会众。
在查理·柯克(Charlie Kirk)的追悼会上,战争部长皮特·赫格塞斯(Pete Hegseth)说:“Kirk在德语中实际上是教会的意思。所以在这个星期天的早晨,我想我们都身处查理的教会中。”
顺便说一句,这不是赫格塞斯的原创想法,他参加的一间华盛顿特区教会——与基督教民族主义者和厌女人士道格·威尔逊(Doug Wilson)有联系——在其名称中就使用德语词kirk来表示“教会”。该教会的网站域名是christkirk。
真的是教会吗?
但是,查理·柯克的烟火盛宴追思礼拜真的是教会吗?如果圣经中的福音书通过将耶稣描绘成反凯撒,从而颠覆帝国的福音,那么在查理的教会中崇拜的人真的是在宣讲福音吗?正如“全球浸信会新闻”的玛拉·比姆(Mara Richards Bim)所观察到的,“追思礼拜中最让我震惊的是将柯克神化的努力升级,以及阐释MAGA福音的努力。”
当我们这些不是MAGA铁杆成员的人如今表达任何担忧时,我们会遭到尖锐的谴责。上周,一位在社交媒体上为柯克辩护的基督教民族主义者建议:“上帝正在转向政治领域,因为教会对罪恶变得软弱,并且害怕冒犯他人。”(参《基督教民族主义及基督教川普主义到底有什么错?》)
耶稣太笨了。他声称阴间的权柄不会胜过教会。但显然他忘记提到了,他会干脆放弃教会,转而投向特朗普。因为我们都知道特朗普对罪恶并不软弱,对吧?
那么,我们是如何走到这一步的呢?那些声称最忠于基督和教会的白人福音派,为什么现在要将崇拜基督的教会重新定义为烟火环绕、推崇帝国的政治盛会?
教会是什么或谁是教会?
对教会的定义往往更注重教会是谁,而不是教会相信什么或做什么。在白人福音派中,韦恩·格鲁登(Wayne Grudem)将教会定义为“所有时代所有真正信徒的共同体。也就是说,教会由所有曾经是、现在是或将来是耶稣真正信徒的男女组成。”
杰夫·范德斯泰尔特(Jeff Vanderstelt),全球教会家族Soma的创始人,说:“教会是上帝的再生子民,通过上帝的大能得救,为上帝在这个世界的目的而存在。”
但教会存在的目的究竟是什么?许多基督徒会给出诸如荣耀上帝、造就门徒或建立王国之类的答案。但在当今的威权基督教民族主义中,这正是通向将基督重新定义为凯撒、教会重新定义为帝国的“滑坡”的起点。荣耀上帝被定义为对等级制度的顺从。建造门徒被翻译成通过制造国家的门徒来进入政治。建立王国意味着将教会墙内的权威和顺从的等级制度通过政治扩展到整个国家。
在查理·柯克追思会之后,最令人不安的反应之一来自参加的知名敬拜领袖(worship leader,带领敬拜的人)。尽管特朗普总统在会上声称恨恶(hate)那些反对他的人,并且斯蒂芬·米勒(Stephen Miller)称我们为“无物”和“邪恶”(斯蒂芬·米勒在柯克葬礼上的白至上主义讲话视频,有中文字幕),克里斯·汤姆林(Chris Tomlin)却称这个追思会是“我们国家的一个觉醒时刻”,并激动地说:“我仍然沉浸在它的光芒中。”
布兰登·莱克(Brandon Lake)说他回想起来仍然起鸡皮疙瘩,并补充说:“我一生都在祈祷复兴。我一百万年也没想到上帝会以这种方式带来复兴。我一直以为它会发生在教会的四面墙内。而教会正在发生,也许甚至更多地在你周日参加的场所之外。”
重新定义圣餐
教会的一个特色信仰实践是圣餐圣礼。公平地说,查理·柯克的追悼会并没有提供圣餐。但这可能并不意味着什么,因为大多数现代白人福音派几乎从不在他们的教会庆祝圣餐。根据国家福音派协会的数据,70%的福音派教会每月只庆祝一次圣餐,其余许多则选择每季度一次。所以,“查理的教会”组织者忽略它也就不足为奇了。
话虽如此,圣餐是许多基督教民族主义礼拜的支柱,但不是以你想象的那种方式。耶稣谈到吃饼喝杯是为了纪念他。当保罗谈到圣餐时,他说这是宣告耶稣的死。换句话说,对于耶稣和保罗来说,圣餐是关于上帝与那些在帝国底层遭受苦难的人同在。
但对于威权基督教民族主义者来说,正好相反。
当肖恩·福伊特在2024年的“王国到国会”敬拜巡演中主领圣餐时,他说:“我正准备战斗。当我们前往国会大厦时(参国会山骚乱),我就想,我们将不得不请律师——我们确实请了。我们将不得不签订合同。我们将不得不威胁州长,如果他们不让我们做教会该做的事,他们就会有麻烦。我们不得不这么做。所以我准备好了战斗,我脸上带着代祷者的表情。……你看起来越便秘,代祷就越有效。……主说,‘等等,等等,肖恩。你不会以你上个赛季战斗的方式赢得战斗。’他说,‘你将跪下领圣餐来赢得它。’”
他立即接着说:“如果你是非信徒,这不是为你准备的。”
同周末,就在华盛顿特区附近的“百万妇女游行”中,一位领袖说:“我们刚刚在国会山领了主的圣餐,现在我们相信整个国家的幔子已经被撕裂了!”然后他们告诉每个人伸出双臂“并开始命令大众仰望上帝的羔羊。”
于是二十五万人向四个方向伸出双臂,七次高呼“仰望!”。
几周后,在国家广场的一个崇拜活动中,包括特朗普本人的视频问候,福伊特领导圣餐,同时将耶稣的血定义为将拯救美国的“最高权威”。
然后在西雅图的崇拜活动中,该活动演变为骚乱,崇拜领袖大喊:“上帝呼召我们所有人站在这一刻。为我们的家庭站立。为西雅图站立。为华盛顿站立。为美国站立。在这一刻,勇敢的少数人。在这一刻,我们最大的战争武器,我们最大的战争武器是圣餐。所以现在,我们要领圣餐!”
然后就像福伊特一样,崇拜领袖将注意力转向非基督徒,并要求:“你不能不敬拜耶稣基督的血!”
用政府交换教会
随着传统教会崇拜聚会之外的政治集会被称为“教会”,以及上帝在圣餐中的同在被定义为不是颠覆帝国的受苦仆人,而是挥舞帝国的最高权威,教会被交易(traded),并重新定义为帝国。
在罗马帝国中,希腊术语ekklesia意思是“治理机构”。所以当早期教会开始使用这个术语时,他们是在挪用、颠覆,或者如马修·泰勒(Matthew D. Taylor)所说,是“革命性的挪用”,以便将我们从对权力的有害假设中解放出来。
在他的书《强暴者以暴力夺取:威胁我们民主的基督教运动》中,泰勒指出当今的威权基督徒如何从“会众心态”转向“国会心态”,并通过将教会定义为上帝在世上的“治理机构”来拥抱罗马对该术语的原始创造。这就是为什么巨型教会试图接管市议会。这也是城市长老(City Elders)运动背后的心态。
不仅仅是新使徒改革的叛乱极端分子以这种方式使用该术语。查理·柯克也是如此。
在他的一次大学活动中,一位年轻的非裔男子告诉柯克,他认为基督教民族主义“与早期教会的价值观背道而驰”。
柯克声称:“摩西如此政治化,以至于他写了一整本托拉,全是关于如何建立政府的。那是申命记。”这是保守派中广泛持有的虚假叙事的一部分,即美国政府是基于申命记建立的。
然后柯克问:“基督说,‘在这磐石上,建立我的什么?’”
“教会,”年轻人回答。
“错,”柯克回复。“Ekklesia。不是教会这个词。……原始希腊术语说,‘在这磐石上建立我的政府结构。Ekklesia是当时的一个世俗词,全是关于推进自由的。”
当然,自由并不是罗马帝国的特征。相反,帝国是关于建立和维护等级制度,以加强顶层人士的权力、去人性化底层人士,并对那些不愿顺从的人发动战争。
然后柯克继续说:“基督呼召我们成为盐和光。我们作为基督徒应该改变我们接触到的环境。那就是盐和光所做的。那么,为什么我们不应该关心将政府变得更像基督呢?”
这正是问题所在。通过将崇拜聚会重新定义为烟火政治盛宴,将圣餐重新定义为“最高权威”,并将教会重新定义为政府结构,他们并没有真正让帝国变得更像基督。他们只是将“更像基督”按照帝国的术语重新定义,从而重新定义了基督和教会。
所以也许皮特·赫格塞斯是对的。也许他们确实身处“查理的教会”中。
里克·皮德科克(Rick Pidcock)是鲍勃·琼斯大学(Bob Jones University)2004年的毕业生,获得圣经文学学士学位。他是南卡罗来纳州的一名自由撰稿人,也是“全球浸信会新闻”的前克莱蒙斯研究员。他从北方神学院获得了敬拜学文学硕士学位。作为五个孩子的全职父亲,他以艺名“Provoke Wonder”进行音乐创作。欢迎访问他的博客:www.rickpidcock.com。
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