王唯权：文化护教学

文化护教学

王唯权

（加州Chino焦点基督教会中文堂主任牧师）

2025年11月3日，“领路”（Lead the Way）巡回讲座在加州Chino焦点基督教会举行。在本次的巡回讲座活动中，史泰泽博士（Ed Stetzer，塔尔博特Talbot神学院院长）分享了《教会现状》研究的洞见，并探讨如何实践合乎圣经的领导、坚定的信仰生活，以及充满恩慈的牧养方式。戴永富博士（拜欧拉中华神学研究中心主任）阐述该中心如何结合神学研究、神学教育与教会事奉，以更有效地服事华人教会。王唯权牧师（焦点基督教会中文堂主任牧师）分享了华语教会领袖如何参与这项事工，共同培育耶稣基督忠心而坚韧的门徒。

以下是王唯权牧师整理的他自己的回应，主题为“文化护教学”，原载王唯权牧师脸书，感谢王牧师允准基甸博客转载。

                                        “领路”讲座海报

《文化护教学》全文聚焦两个问题：

1. 什么是“文化护教学”（Cultural Apologetics）？

2. 我们为什么需要“文化护教学”？

一、什么是“文化护教学”？ What is Cultural Apologetics?

Paul M. Gould 将“文化护教学”定义为：“在一个文化中建立基督徒的声音、良心与想像力，使基督信仰被看见为真实且满足人心。”这个定义特别指出三个重点：声音（voice）、良心（conscience）与想像力（imagination）。在多元论述彼此竞逐的公共场域里，文化护教并不仅是辩论命题、补充论据；它更是在群体与个人层面，透过整全的见证，让世人听见教会的声音、看见教会的良知与盼望，进而向往福音之真善美。

Gould 进一步指出文化护教运作于两个层次：

• 宏观层次（global）：留心一个文化中的人如何感知、思考与生活；并努力创造一个更有欢迎感、更振奋、更美丽、且更具魅力的世界。这不是对文化退缩或否定，而是在文化中“做工”，以美善真实之物丰富公共想像。

• 在地层次（local）：具体扫除他人信仰之路上的障碍，并提出正面理由，使个人或群体看见基督信仰既真且善，既合理也可欲。

换言之，文化护教是以可被经验的方式呈现一个更美的世界——一个因福音而被更新、而让人觉得更人性、更荣神益人的世界。这项工作不仅抽象与形上，也必须务实与可感。正如加尔文所言：“基督不只是良善的与公义的，祂本身就是良善与公义”（Christ is “not good and just, but goodness and justice”）。 因此，我们需要藉由可见的、可验的见证，挪去障碍，并显明福音的真实、美善、合理性与说服力。这样的见证既是个人的，也是群体的；既是在行为上的，也是在言语上的；即是间接的，也是直接的

总体来说，文化护教学，就是帮助未信者在尚未完全明白这个好消息之前，就先渴望福音是真的。 

二、我们为什么需要“文化护教学”？ Why Do We Need Cultural Apologetics?

1) 当代文化如何深层形塑人心

我们需要“文化护教学”，因为当代文化正以隐微而持久的方式，重塑我们对“真理”与“爱”的理解。 James K. A. Smith 在Desiringthe Kingdom（《渴慕天国》）中，以“购物中心（mall）”比拟世俗的宗教空间：购物中心仿佛一座现代“大教堂”，透过可感的“礼仪”——动线、灯光、音乐、陈列、广告与支付流程——不断训练我们爱什么、渴望什么、追求什么。 ⁵

若把购物中心视为文化缩影，我们会发现文化至少以四种方式形塑我们：

• 兜售一套“变相的福音”：以影像与沉浸式体验重新定义“美好人生”，并把“好”等同于“更多、更新、更即时”的拥有。

• 改写“救赎”的理解：先制造缺口与羞耻（“我不够美、不够品味、不够有价值”），再宣称购买可以疗愈与补救；救赎被导向文化自身而非上帝。

• 重构人际为比较与物件化：彼此相爱的群体被训练成以外貌、品牌与品味相互评比；我们在同一空间相遇，却同时把他者与自己都物件化。

• 遮蔽真正的代价与评价能力：文化常混淆我们的价值判准，隐藏浪费与剥削，使我们逐渐丧失“恰当评价并相称回应”的能力。

我要强调的不是反文化，而是没有人能逃离文化的形塑；我们与下一代都在其下。正因如此，教会需要文化护教来分辨、拆解并重构主导叙事，使人以福音为准绳重新想像美好人生。文化护教不是补上几条论证，而是以福音重训我们的爱与习惯，让真理进入生活节奏与公共想像。

2) 为何我们把重点放在教会？

因为“文化护教学”不是少数专家的舞台，而是必须透过教会完成的群体工程。

宣教学家莱斯利・纽毕真（Lesslie Newbigin）在《多元社会中的福音》中指出：“教会是福音的诠释学。”⁶ 意思是：教会使人读得懂福音。当教会在真理中彼此相待、在恩典中彼此相交、在爱中彼此扶持时，世界便看得见福音如何翻译成公共生活。耶稣说：“你们若继续遵守我的道，就真是我的门徒了”（约 8:31）；又说：“你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约 13:35）。当教会这样活出来，就回应了主在约 17:23 的祈求——使世人知道父差了子。

侯活士（Stanley Hauerwas） 因而提醒：“教会在这个国家的任务⋯⋯并非为民主政治或任何其他社会组织提供一种社会思潮，反而是作为另一种政治实体的选项，身体力行、见证出一种群体生活，就是被基督的故事所形塑的一群人可能展现的”，这不是退场，而是另类临在。

然而，教会不仅是“另类选择”，更如瓦特金（Christopher Watkin） 在Biblical Critical Theory（《圣经批判理论》）中所述，教会乃连结上帝与世界的“第三空间（third space）”。 ⁸ 因福音宣告：我们被接纳不是凭功绩、效率或产能，而是因基督十字架白白的恩典。于是，教会要以可被经验的行动，让人真切地遇见“不必先配得，才被爱”的真理。

这些行动包括但不限于：

• 讲台持续宣讲以福音为中心的信息；

• 门训将福音落实于日常操练；

• 圣礼按圣经秩序执行，使人实际经历赦罪之恩；

• 见证呈现福音如何更新人格、关系与使命；

• 小组开放家庭实践接待与款待，翻转孤立与冷漠；

• 教会—社区互助与共享，参与公共之善；

• 差遣信徒把恩典带入职场、家庭与公共领域。

当这些途径合奏为一种生活方式，教会便成为可见、可信、且可欲的第三空间，使未信者得以认识并经历恩典。

结语

在一个以隐微礼仪重塑人心的时代，文化护教学帮助我们以福音分辨、拆解并重构主导社会的叙事；而教会，作为福音的“诠释学”与“第三空间”，则把白白的恩典转化为可被经验的公共生活。这是一条“说与做、真理与爱、个人与群体”交织的道路。

因此，我们选择与 Biola 研究中心携手，联合研发训练与资源，并透过在地实践—反思—研究回馈的循环，装备群体，特别是华人教会，在各自处境中活出福音的真、善、美。我们也诚挚邀请更多机构与教会一同参与、彼此成全、共筑联盟，使我们所居住的城市与社区，能在教会的见证里，看见可触摸、可落地的盼望与恩典。

愿主使用祂的教会，领路前行。