David French：属灵复兴还是宗教革命？

 David French：属灵复兴还是宗教革命？   

英文原文原载《纽约时报》New York Times

英文原标题直译：美国基督教界正在涌动着某种东西，这让我感到不安

作者： 大卫·弗伦奇（David French）

日期： 2025年10月16日

（AI翻译，基甸校对）

尽管你可能听说过美国人对宗教的兴趣正在复兴，但我们尚未经历真正的属灵复兴，至少目前还没有。相反，美国更接近一场宗教革命，而属灵复兴与宗教革命之间的区别对我们国家的健康——以及美国基督教会的健康——至关重要。

此时，几乎无可争辩的是，美国宗教界正在发生某种重要的事情。有太多数据——以及太多发生的事情——无法忽略。美国基督教的稳步衰退似乎已经放缓，或许甚至停滞了。有证据表明，特别是Z世代男性正在回归教会，而年轻一代美国人现在参加教会的频率略高于年长一代。

美国人刚刚目睹了一个巨大的体育场挤满了哀悼查理·柯克（Charlie Kirk）的人们，那场追悼会一半是崇拜仪式，一半是政治集会。而且这种仪式在美国各地的守夜纪念活动中以较小规模被复制。福克斯新闻报道称，其对柯克追悼会的报道平均吸引了520万观众，在艾丽卡·柯克（Erika Kirk）讲话期间观众峰值达到660万。

我自己也能感受到这种变化。当我在大学校园演讲时，学生们对信仰似乎比五年前更感兴趣。当我写关于信仰的文章时，我得到的回应——更个人化——比写任何其他话题都要多。我的收件箱充满了真挚的个人证词，包括人们如何找到和失去上帝的故事。

作为一名长期哀叹美国教会出席率下降的基督徒，我本该对这些发展感到非常高兴。毕竟，如果人们感到生活中有一个上帝形状的空洞，我们不应该为他们找到圣经的话语中“神所赐出人意外的平安”（腓立比书4:7）而欢欣鼓舞吗？

请不要误会，美国有许多关于宗教复兴和奉献的精彩故事。2024年2月，我在肯塔基州威尔莫尔（Wilmore）的阿斯伯里大学（Asbury University）的一个主日敬拜中发言，那里是2023年一场持续而非凡的复兴的现场，该复兴吸引了至少5万人来到这个小镇，体验我的新闻编辑部同事鲁思·格雷厄姆（Ruth Graham）称之为“几十年来美国第一次重大属灵复兴”的盛况。

这场复兴让那里的学生们充满了热情，但这种热情表现为谦卑和同情。这很鼓舞人心。它让我审视自己的内心，更清楚地看到自己的过错和失败。

但这绝非人们在新的这波美国宗教浪潮中普遍的经历。在这波浪潮中，光明与黑暗并存。一些基督徒在2021年1月6日冲击了国会大厦。他们相信那些将唐纳德·特朗普比作耶户的黑暗预言并为之鼓掌——耶户是旧约里一位凶残的国王，他下令屠杀前女王耶洗别，并将前国王（亚哈）的儿子们的首级装在篮子里带给他。

令人难以置信的是，一些基督徒正在攻击他们所谓的“同理心的罪”，警告其他基督徒不要过度认同罪人，例如非法移民、同性恋者或寻求堕胎的妇女。在这种表述中，同理心会阻碍道德和神学上的清晰。错的就是错的，过多的同理心会蒙蔽你的灵魂。

还有ReAwaken America巡回活动，它在乔·拜登总统任期内穿越美国，愤怒的基督徒们在从东海岸到西海岸的门票售罄的场馆中呼吁复仇。而且，正如我上个月写道的，柯克的追悼会本身就混合了呼吁爱心（最显著的是埃里卡·柯克原谅杀害她丈夫的凶手）的呼声，以及特朗普政府明确的仇恨。

特朗普——在人群的笑声和欢呼中——说他憎恨他的政治对手。总统的首席国内政策顾问斯蒂芬·米勒（Stephen Miller）宣称，他眼中的政治敌人“什么都不是”。

“你们什么都不是，”他说，“你们是邪恶。你们是羡慕。你们是嫉妒。你们是仇恨。”

这看起来像是属灵复兴吗？如果我们的国家尚未经历真正的全国性属灵复兴——类似于19世纪初席卷美国的第二次大觉醒，那么最近实际上发生了什么？

作为一名终生福音派基督徒，我被教导要希望、祈祷并为属灵复兴而努力。我甚至经历过小规模的属灵复兴——在我的法学院基督教团契，以及在肯塔基州乔治敦的一个小教会，我和妻子短暂担任志愿青年牧师。

我喜欢我朋友罗素·摩尔（Russell Moore）对属灵复兴的简洁描述，他是《今日基督教》（Christianity Today）杂志的资深编辑和专栏作家。他在《大西洋月刊》中写道：属灵“复兴”是一个在美国福音派中历史悠久的理念，源于圣经，它说那些变得冷漠和无生气的民众可以重获信仰。它是一种从死里复活。

2023年，就在他去世前不久，纽约救赎主长老会教会（Redeemer Presbyterian Church）的创始牧师、美国领先的福音派牧师和神学家之一提姆·凯勒（Tim Keller）写道，真正的复兴有三个特征：它唤醒“沉睡”的基督徒，它将名义基督徒转化为更活力和真实的信仰，它将非基督徒带到基督面前。

凯勒指出，复兴始于悔改。“普通基督徒通常不够悲伤也不够快乐，”凯勒写道。“我们对罪的定罪不够。我们没有经历深刻的悔改，因此我们没有经历高度的保障”——凯勒指的是上帝之爱的高度保障（确据）。

这正是圣经的模式。圣经中一次又一次的复兴和更新都始于悔改。在使徒行传中，当彼得在耶路撒冷对一群人讲述耶稣的钉十字架和复活时，听众们“觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？” （使徒行传2:37）

在旧约中，当古犹大国王约西亚第一次听到律法书时，“撕裂衣服”以示悲伤（列王记下22:11）。当约拿呼吁古尼尼微人悔改时，圣经记载该城的人们宣布禁食，并披上麻布，这是为他们的罪哀悼的标志。（拿3:5-6）

换句话说，复兴始于人们通过言语和行为宣告：“我犯了罪。”

MAGA基督教有不同的信息。它审视美国文化并宣告：“你们犯了罪。”

而且它并不止于此。它还说：“我们将击败你们。”在其最极端的形式中，它还说：“我们将统治你们。”这不是复兴；这是革命，一场宗教革命，旨在推翻一种政治秩序并用另一种取代——一种带有过去宗教王国回响的秩序。

不要被这些革命者自称“保守派”所欺骗。太多“保守”基督徒实际上相当自豪地激进。他们想要摧毁现有秩序，包括美国对多元主义和个人自由的承诺，并将他们版本的基督教置于美国政治生活的中心。

革命可能看起来像复兴，至少在一段时间内。革命可以填满体育场。革命甚至可以吸引皈依者——皈依革命事业（而不是基督教信仰）的人。革命可以让你感到充满目的的活力，当革命具有宗教元素时，它可以让你充斥着你正在执行上帝旨意的燃烧信念。

然而，更仔细地看，你会发现宗教革命通常与属灵复兴是对立的。是的，有些人因为政治进入教会，然后找到通往真正基督教的道路，但革命是真正基督教成长的障碍。

革命者会掩盖罪恶。他们不能允许自己义的外表出现任何裂缝。任何弱点都会破坏他们对国家王位的索求。对方是邪恶的。我们不是。

革命者的凶猛意识形态纯洁可以伪装成宗教虔诚。但除非它被怜悯所缓和，否则革命精神是一种原教旨主义精神——那些挡路的人就自求多福吧。

在关于复兴的文章中，罗素·摩尔写道：“那些对性虐待掩盖行动反应慢如蜗牛的宗派，把他们认为对女性领导力过于肯定的教会开除出宗派时却快如闪电。”

原因显而易见：揭露性虐待可能导致公众愤怒和蔑视。但如果一个机构无法保护弱势群体免受伤害，那么它有什么权利统治机构成员？

然而，在复兴中，揭露罪恶是必要的。透明和诚实引发悔改。悔改促进正义，并导致宽恕。在我经历的复兴中，政治是我们脑海中最后考虑的事。相反，我们的焦点是变得更像基督——这意味着转离我自己的罪，而不是关注他人的过错。

尽管美国福音派中充斥着关于宗教复兴的谈论，但存在一种奇怪的脱节。福音派可能在政治权力上增长，但没有太多证据表明他们在敬虔上增长。

例如，圣路易斯华盛顿大学约翰·C·丹福斯宗教与政治中心（John C. Danforth Center on Religion and Politics）的教授瑞安·伯奇（Ryan Burge）分析了“合作选举研究”（Cooperative Election Study）的数据，发现自称美国福音派的美国人中“很少”或“从不”参加教会的百分比自2008年以来一直在增加。2024年，一半福音派每月参加教会一次或更少。

政治福音派可能看起来相当无神论。在过去10年中，唐纳德·特朗普对教会文化的影响远大于教会对特朗普的影响。当一位牧师在ReAwaken America集会上宣称他“已准备好向撒但和每一个试图摧毁我们美国生活方式、用种族问题挑衅的民主党人宣战”时，他是在模仿特朗普，而不是基督。

当一位右翼电台主持人登上同一集会的舞台，大声叫骂“大法妮，大胖法妮，大胖黑法妮·威利斯”，嘲讽对特朗普提起刑事指控的富尔顿县（Fulton County）地方检察官法妮·威利斯（Fani Willis）时，他是在模仿特朗普，而不是基督。

同样，当一位名叫道格·威尔逊（Doug Wilson）的牧师称跨性别美国人为“trannies”（辱骂“变性人”的用词），同性恋美国人为“同性恋白痴”，或他不喜欢的一些女性为“伐木工女同志”和“小胸脯老女人”时，他是在模仿特朗普，而不是基督。

在加拉太书中，保罗将圣灵的果子与他称为“情欲的事” （肉体的行为）的罪对比，那些罪可以摧毁灵魂。这些罪包括正是美国宗教革命的标志的行为：“仇恨，争竞，忌恨，恼怒，结党，纷争”。相反，圣灵的果子——“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制”——只有当基督在场时才能结出来。（加拉太书5:19-22）这是真正复兴的果子。

我们将如何知道属灵复兴正席卷美国？它不一定是体育场填满，甚至教会爆满时。当我们看到信徒们谦卑自己，为他们的罪悔改，然后起身，充满真正的美德，去爱他们的邻舍——帮助他们，而不是伤害他们——从而治愈我们的国家，我们才知道复兴已经来临。

大卫·弗伦奇（David Austin French）是美国保守派政治评论员及前执业律师。他多年担任《纽约时报》专栏作家，并任利普斯科姆大学公共政策客座教授。弗伦奇曾经多年是美国长老会（PCA）成员，直至2024年因在政治议题上与教会及其成员产生分歧，且遭受针对其本人及家人的人身攻击，转入另一间教会。

 

柯林斯与神导进化论

 柯林斯与神导进化论

基甸

【基甸按】2025年10月12日，杰出基督徒科学家弗朗西斯·柯林斯（Francis Collins）在马里兰洛城福音教会（华人教会）做了一场题为“实验室与大教堂”的关于科学、信仰与今日美国的问题的演讲。因为录像都是英文（没有中文翻译），我今天（10月13日）做了一个中文视频介绍、简评这个非常精彩和富于洞见的演讲：

演讲中文介绍、简评视频

演讲全文中文翻译文字版（PDF）：https://godoor.net/whjdt/Collins-REM.pdf

演讲开场白片段（英文）

昨天的演讲里面提到柯林斯的新书《通往智慧之路》，这里有一个书评，仅供参考。

昨天柯林斯没有提到“神导进化论”。今天有朋友问我怎么看待神导进化论，我就把我多年前撰写、后来成为基甸、小灶著《万有之上》第5章的一部分的下面这篇文章发在博客这里，其中包括我对神导进化论的看法。

Peter Wehner：完全MAGA化的基督教

英文原文作者：Peter Wehner

原载《大西洋月刊》英文网站

（AI翻译、基甸校对）

对比再明显不过了。

在为查理柯克举行的追悼会上，体育场内挤满了近10万人，柯克的妻子Erika Kirk表达了她对丈夫的深切热爱，以及他的死亡带来的深刻悲痛。这是一位深受基督教信仰影响的女性的演讲。其中包括一些非凡的话语，她努力说出这些话，但还是成功表达了出来。

“我的丈夫查理，他想要拯救年轻人，就像那个夺走他生命的人一样，”Erika说。“那个年轻人。那个年轻人。在十字架上，我们的救主说：‘父啊，赦免他们，因为他们做的，他们不知道。’那个男人——那个年轻人——我原谅他。我原谅他，因为这是基督所做的，也是查理会做的。对恨的回应不是恨。我们从福音中知道的回应是爱，永远是爱。对我们的敌人怀有爱，对那些逼迫我们的人怀有爱。”

观众们起立鼓掌，支持这位悲痛的遗孀。但还有另一位演讲者即将登场。

在Erika Kirk之后，唐纳德·特朗普发言称查理“是一位拥有高贵精神和伟大使命的宣教士。他并不恨他的对手。他希望他们过得更好。”但随后，这位总统偏离了讲稿，无法抗拒地表达了他的异议。“这就是我和查理的分歧所在，”特朗普说。“我恨我的对手。我并不希望他们过得更好。”他补充道，“抱歉，Erika。”观众们开始大笑并欢呼。特朗普给了他们一个会意的微笑。一个几乎对一切都撒谎的人，却无法对自己对政治对手的恨撒谎。

特朗普在柯克追悼会上所说的话绝非什么惊人启示。特朗普总统过去曾明确表示他不同意，甚至蔑视耶稣的一些核心教义。他的儿子小唐纳德也曾说过类似的话，他在2021年的一次美国转折点（Turning Point USA）集会上表示，“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”（耶稣的教导）“让我们一无所获”。

唐纳德·特朗普在几十年前竞选总统之前，就承认自己是一个充满仇恨并被复仇驱使的人。这些品质不仅仅是他性格的一部分；他从中汲取力量，这些是黑暗激情。

在过去十年中，特朗普几乎每天都在证实他缺乏同理心。他视自己既享有特权又是个受害者。他无法感到悔恨。他被对复仇的贪得无厌的需求所驱使。而且他享受对他人造成痛苦。

为什么特朗普几乎是耶稣道德教义的完美反面，这不再是一个有趣的问题；答案可以追溯到一个受损、紊乱的人格，它不幸扭曲了他的灵魂。一个有趣的问题是，为什么那些声称一生最大愿望是跟随耶稣的人会如此崇拜这样一个男人，并似乎愿意跟随他到天涯海角，而不是跟随耶稣。

这是一个复杂的问题，需要仔细梳理。对于相当一部分福音派新教徒来说，解释相当简单：他们庆祝特朗普的伦理观；它渗透在他们的教会和信仰社区中。

在这个世界中存在一个亚文化，包括所谓的TheoBros，这些人往往自称基督教民族主义者，将自己视为神学战士。在这个亚文化中，同情被视为弱点；欺凌和侮辱性语言、尖刻的贬低、厌女症以及“教训自由派”都是时髦的。他们是基督教版的脱口秀主持人。

一个例子：牧师Joel Webbon是这个世界中的一位有影响力人物，他相信女性应该被剥夺投票权。妇女选举权“只是那些恨基督的人试图切断夫妻之间盟约纽带的一种自由派尝试。”他认为，向女性扩展投票权证明是一个可怕的错误。“我想要坚固的婚姻，我想要凝聚力的家庭，我想要从家庭开始的代议制政府，我还想要不被谋杀的婴儿。我不想要变装皇后故事时间，我不想要彩虹圣战，而如果女性不能投票，这些都不会发生。”在沉思民族主义为何声名狼藉时，Webbon将责任归咎于一位“奥地利画家（指希特勒），根据你对二战的了解，他可能有点过于狂热。我个人——我没有——我真的没有利害关系。”你懂的。

基督教MAGA运动中的许多领导者都是专制的、傲慢的和控制欲强的；他们缺乏问责制，要求无条件的忠诚，并试图恐吓他们的批评者，尤其是教会或宗派内部的批评者。他们感受到的委屈和怨恨难以夸大；他们饱受迫害情结之苦。完全MAGA化的基督徒将特朗普视为“终极战斗机器”，用历史学家Kristin Kobes Du Mez的话说，他们为此爱他。最激进和狂热的特朗普支持者将我们这个时代称为“邦霍费尔时刻”。（这个短语旨在将美国的“觉醒左翼”与纳粹主义相提并论。）铁杆MAGA基督徒并不构成美国福音派和原教旨主义的全貌，但他们构成了很大一部分，而且他们正在崛起。

那些不是激进MAGA但仍以特朗普支持者为主的教会和宗派，往往不像高度政治化的教会和宗派那样受到关注，但它们对特朗普联盟同样至关重要。因此，理解这些空间中复杂的动态很有用。

我说复杂，是因为每个星期天，数百万基督徒参加非宗派或隶属于保守的新教宗派的教会。这些教会并不特别政治化，它们由牧师领导，这些牧师会深思熟虑地宣讲诸如爱你的敌人和转过另一边脸颊由人打等主题，这些是耶稣在登山宝训中谈论的；以及如《以弗所书》中这节经文，由使徒保罗所写：“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”

这些教会的大多数人不会认为这些经文是（左派）觉醒主义的说辞；他们会视之为上帝无谬的道。他们会真诚地祈祷这些话能圣化他们的生活，让他们变得更像耶稣。而且几乎每个人都会说，基督是他们生活的中心，他们的“全所有”。

然而，他们中的许多人会在一周的剩余时间里，也许是大部分时间，待在右翼回音室中，与"冲突企业家"(靠制造冲突获利的人）为伴，他们的情感被煽动，对敌人的感觉与唐纳德·特朗普对敌人的感觉一样。而且这一切对他们来说都完全合理。

“看到我认识多年的人（有些可以追溯到20世纪70年代的耶稣运动）被一种刻薄的文化战争基督教所诱惑，这种基督教不过是围绕拿撒勒的耶稣形成的真实信仰的扭曲漫画，这让我悲痛万分，”牧师兼作家Brian Zahnd最近在社交媒体上发帖。“是的，这让我非常悲痛。”

这种悲痛是我们许多人共同的，Zahnd的评论引发了这些问题：这么多福音派人士的诱惑是如何发生的？而唐纳德·特朗普，这个人，为什么不仅赢得了他们的选票，还赢得了他们的心？

答案是曲折的，并且具有神学性质。对于太多基督徒来说，信仰虽然是他们生活的重要部分，但并非首要，甚至更少是变革性的。《今日基督教》主编Russell Moore说过，对于许多美国基督徒来说，耶稣只是一个“引擎盖饰品”。使徒保罗等人的期望不是人类完美。他相信原罪触及每一个人生，他的许多书信都是为了解决教会内的严重问题而写的。

但他的假设——并非他独有——是基督徒因他们的信仰而被“分别出来”——成为“和好的使者”，以爱和怜悯闻名，圣洁、无可指摘、无可指责、无恶意，并且摆脱苦毒、愤怒和怒气。基督教本应带来内在转变，一个人的身份和动机的深刻内在转变。在一个扭曲和弯曲的世代中，《腓立比书》告诉我们，耶稣的跟随者应无瑕疵、纯洁，是上帝的儿女，在天空中如星辰闪耀。其他地方，我们被告知圣灵的果子是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制。

纵观历史，无数人的生活因信仰和恩典而转变，并帮助治愈一个破碎的世界。在当下认识这样的人对我来说是一份巨大的礼物；我在《大西洋月刊》中曾介绍过几位这样的人。我认识更多。

但他们是例外，如果我们诚实——如果基督徒诚实——那些自称耶稣跟随者的人的行为方式与世界上其他人行为方式之间的差距往往很小，甚至不存在。我们在高调丑闻和人们的日常生活中都看到了这一点，在那里，虐待行为、严厉的判断主义和不友善在信徒和非信徒中传播得相当均匀。

那么，发生的事情是，信仰对许多基督徒的生活远没有他们所说的那么中心，或者他们希望的那么中心。基督教有自己的语义世界，那些旨在传达信仰在我们生活中的重要性的短语和流行语。不过，在许多情况下，这些是愿望的表达，而不是当前现实的反映。

当人们在教会礼拜中唱赞美诗，宣告“使我作你和平之子，在憎恨之处播下你的爱，在伤害之处播下你宽恕，在怀疑之处播下信心”（参圣法兰西斯祷文），这些是真实愿望的真实表达。但它们往往寿命短暂；它们可能在周中就被抵消，尤其是如果你花时间在社交媒体上或听那些煽动黑暗激情的播客。和睦并非那个领域的流通货币。

根据我的经验，牧师们比我们大多数人更清楚地看到这一点。他们一周又一周地呼吁会众“过一个配得上你们所蒙召的生活”。他们知道会众中的许多人会在回应那召命时跌倒和失败，而诚实的牧师知道他们自己也经常跌倒。我们都是如此。

我说这些是为了为我的下一个观察提供背景，这可能有助于解释这个时刻：政治填补了信仰留下的空白，而且是以我从未见过的独特方式在这样做。对于许多原教旨主义者和福音派人士来说，政治满足了教会和传统信仰社区未能满足的渴望和需求。如果特朗普时代有什么有用的东西——而且不多——那就是它为美国基督教的大部分提供了诊断性CT扫描。特朗普和MAGA运动利用并放大了基督教社区面临的问题，但他们并没有创造这些问题。

政治，尤其是文化战争政治，为许多原教旨主义者和福音派人士提供了社区感和共同敌人。它赋予他们的生活目的和意义，将他们变成一场善恶大战中的主角。他们从中获得活力。而且他们一次又一次地互相安慰，唐纳德·特朗普可能并不完美，他们的宗教支持者承认，但他是在天使一边战斗。他是一位现代的居鲁士，这位波斯国王允许犹太人结束他们的俘虏生涯并返回家园。主的右手在这一任总统身上。他们将与他并肩到底。这就是为什么在查理柯克的追悼会上的人们能被Erika Kirk的宽恕之言感动，也能被美国总统的仇恨之言激励。他们能在两个世界之间轻松切换。但他们正在安营扎寨在一个道德丑陋的世界，一个充满敌意的世界，而且目前，他们似乎在那里相当自在。

我们不知道它将如何结束。但我所知道的，或者至少我的基督教信仰理解教会我相信的是：我们被呼召要忠心，而不是一定成功，因为成功超出我们的能力。这个世界是破碎但美丽的，是上帝的礼物，这个世界中的美好值得为之奋斗。我们在地球上的生命只有一次，用牧师和神学家Frederick Buechner的话说，“至少，如果我们不尽可能充分、勇敢和美丽地活出它，我们就是傻瓜。”上帝远比我们人类构建的关于上帝的神学和教义更辉煌。而且，正如作家Rachel Held Evans所说，“信仰总是冒险。不管我们相信什么，总有我们可能错的风险。但耶稣的故事就是我愿意冒险错的故事。”

彼得·韦纳（Peter Wehner）曾担任乔治·W·布什的演讲撰稿人，并任职于伦理与公共政策中心的高级研究员。他是《大西洋月刊》和《纽约时报》的特约撰稿人，其文章还发表于《华尔街日报》、《华盛顿邮报》及《国家事务》等报刊。

Rick Pidcock：基督的教会不是政治的盛会

 

什么是“教会”，什么是“圣餐”？

英文原文作者：Rick Pidcock（原载Baptist News Global/“全球浸信会新闻”网站）

（AI翻译、基甸校对）

在过去十年中，许多文章揭示了白人福音派共和党人如何陷入威权主义的深渊。但尽管他们声称自己是最忠于基督和教会的群体，他们对帝国的缺乏同情的拥抱实际上导致他们彻底重新定义了基督和教会。

耶稣在马太福音16:18中说：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过它。”希腊语中的“教会”一词是ekklesia，意思是一个被召集的集会或会众。

在查理·柯克（Charlie Kirk）的追悼会上，战争部长皮特·赫格塞斯（Pete Hegseth）说：“Kirk在德语中实际上是教会的意思。所以在这个星期天的早晨，我想我们都身处查理的教会中。”

顺便说一句，这不是赫格塞斯的原创想法，他参加的一间华盛顿特区教会——与基督教民族主义者和厌女人士道格·威尔逊（Doug Wilson）有联系——在其名称中就使用德语词kirk来表示“教会”。该教会的网站域名是christkirk。

真的是教会吗？

但是，查理·柯克的烟火盛宴追思礼拜真的是教会吗？如果圣经中的福音书通过将耶稣描绘成反凯撒，从而颠覆帝国的福音，那么在查理的教会中崇拜的人真的是在宣讲福音吗？正如“全球浸信会新闻”的玛拉·比姆（Mara Richards Bim）所观察到的，“追思礼拜中最让我震惊的是将柯克神化的努力升级，以及阐释MAGA福音的努力。”

当我们这些不是MAGA铁杆成员的人如今表达任何担忧时，我们会遭到尖锐的谴责。上周，一位在社交媒体上为柯克辩护的基督教民族主义者建议：“上帝正在转向政治领域，因为教会对罪恶变得软弱，并且害怕冒犯他人。”（参《基督教民族主义及基督教川普主义到底有什么错？》）

耶稣太笨了。他声称阴间的权柄不会胜过教会。但显然他忘记提到了，他会干脆放弃教会，转而投向特朗普。因为我们都知道特朗普对罪恶并不软弱，对吧？

那么，我们是如何走到这一步的呢？那些声称最忠于基督和教会的白人福音派，为什么现在要将崇拜基督的教会重新定义为烟火环绕、推崇帝国的政治盛会？

教会是什么或谁是教会？

对教会的定义往往更注重教会是谁，而不是教会相信什么或做什么。在白人福音派中，韦恩·格鲁登（Wayne Grudem）将教会定义为“所有时代所有真正信徒的共同体。也就是说，教会由所有曾经是、现在是或将来是耶稣真正信徒的男女组成。”

杰夫·范德斯泰尔特（Jeff Vanderstelt），全球教会家族Soma的创始人，说：“教会是上帝的再生子民，通过上帝的大能得救，为上帝在这个世界的目的而存在。”

但教会存在的目的究竟是什么？许多基督徒会给出诸如荣耀上帝、造就门徒或建立王国之类的答案。但在当今的威权基督教民族主义中，这正是通向将基督重新定义为凯撒、教会重新定义为帝国的“滑坡”的起点。荣耀上帝被定义为对等级制度的顺从。建造门徒被翻译成通过制造国家的门徒来进入政治。建立王国意味着将教会墙内的权威和顺从的等级制度通过政治扩展到整个国家。

在查理·柯克追思会之后，最令人不安的反应之一来自参加的知名敬拜领袖（worship leader，带领敬拜的人）。尽管特朗普总统在会上声称恨恶（hate）那些反对他的人，并且斯蒂芬·米勒（Stephen Miller）称我们为“无物”和“邪恶”（斯蒂芬·米勒在柯克葬礼上的白至上主义讲话视频，有中文字幕），克里斯·汤姆林（Chris Tomlin）却称这个追思会是“我们国家的一个觉醒时刻”，并激动地说：“我仍然沉浸在它的光芒中。”

布兰登·莱克（Brandon Lake）说他回想起来仍然起鸡皮疙瘩，并补充说：“我一生都在祈祷复兴。我一百万年也没想到上帝会以这种方式带来复兴。我一直以为它会发生在教会的四面墙内。而教会正在发生，也许甚至更多地在你周日参加的场所之外。”

重新定义圣餐

教会的一个特色信仰实践是圣餐圣礼。公平地说，查理·柯克的追悼会并没有提供圣餐。但这可能并不意味着什么，因为大多数现代白人福音派几乎从不在他们的教会庆祝圣餐。根据国家福音派协会的数据，70%的福音派教会每月只庆祝一次圣餐，其余许多则选择每季度一次。所以，“查理的教会”组织者忽略它也就不足为奇了。

话虽如此，圣餐是许多基督教民族主义礼拜的支柱，但不是以你想象的那种方式。耶稣谈到吃饼喝杯是为了纪念他。当保罗谈到圣餐时，他说这是宣告耶稣的死。换句话说，对于耶稣和保罗来说，圣餐是关于上帝与那些在帝国底层遭受苦难的人同在。

但对于威权基督教民族主义者来说，正好相反。

当肖恩·福伊特在2024年的“王国到国会”敬拜巡演中主领圣餐时，他说：“我正准备战斗。当我们前往国会大厦时（参国会山骚乱），我就想，我们将不得不请律师——我们确实请了。我们将不得不签订合同。我们将不得不威胁州长，如果他们不让我们做教会该做的事，他们就会有麻烦。我们不得不这么做。所以我准备好了战斗，我脸上带着代祷者的表情。……你看起来越便秘，代祷就越有效。……主说，‘等等，等等，肖恩。你不会以你上个赛季战斗的方式赢得战斗。’他说，‘你将跪下领圣餐来赢得它。’”

他立即接着说：“如果你是非信徒，这不是为你准备的。”

同周末，就在华盛顿特区附近的“百万妇女游行”中，一位领袖说：“我们刚刚在国会山领了主的圣餐，现在我们相信整个国家的幔子已经被撕裂了！”然后他们告诉每个人伸出双臂“并开始命令大众仰望上帝的羔羊。”

于是二十五万人向四个方向伸出双臂，七次高呼“仰望！”。

几周后，在国家广场的一个崇拜活动中，包括特朗普本人的视频问候，福伊特领导圣餐，同时将耶稣的血定义为将拯救美国的“最高权威”。

然后在西雅图的崇拜活动中，该活动演变为骚乱，崇拜领袖大喊：“上帝呼召我们所有人站在这一刻。为我们的家庭站立。为西雅图站立。为华盛顿站立。为美国站立。在这一刻，勇敢的少数人。在这一刻，我们最大的战争武器，我们最大的战争武器是圣餐。所以现在，我们要领圣餐！”

然后就像福伊特一样，崇拜领袖将注意力转向非基督徒，并要求：“你不能不敬拜耶稣基督的血！”

用政府交换教会

随着传统教会崇拜聚会之外的政治集会被称为“教会”，以及上帝在圣餐中的同在被定义为不是颠覆帝国的受苦仆人，而是挥舞帝国的最高权威，教会被交易（traded），并重新定义为帝国。

在罗马帝国中，希腊术语ekklesia意思是“治理机构”。所以当早期教会开始使用这个术语时，他们是在挪用、颠覆，或者如马修·泰勒（Matthew D. Taylor）所说，是“革命性的挪用”，以便将我们从对权力的有害假设中解放出来。

在他的书《强暴者以暴力夺取：威胁我们民主的基督教运动》中，泰勒指出当今的威权基督徒如何从“会众心态”转向“国会心态”，并通过将教会定义为上帝在世上的“治理机构”来拥抱罗马对该术语的原始创造。这就是为什么巨型教会试图接管市议会。这也是城市长老（City Elders）运动背后的心态。

不仅仅是新使徒改革的叛乱极端分子以这种方式使用该术语。查理·柯克也是如此。

在他的一次大学活动中，一位年轻的非裔男子告诉柯克，他认为基督教民族主义“与早期教会的价值观背道而驰”。

柯克声称：“摩西如此政治化，以至于他写了一整本托拉，全是关于如何建立政府的。那是申命记。”这是保守派中广泛持有的虚假叙事的一部分，即美国政府是基于申命记建立的。

然后柯克问：“基督说，‘在这磐石上，建立我的什么？’”

“教会，”年轻人回答。

“错，”柯克回复。“Ekklesia。不是教会这个词。……原始希腊术语说，‘在这磐石上建立我的政府结构。Ekklesia是当时的一个世俗词，全是关于推进自由的。”

当然，自由并不是罗马帝国的特征。相反，帝国是关于建立和维护等级制度，以加强顶层人士的权力、去人性化底层人士，并对那些不愿顺从的人发动战争。

然后柯克继续说：“基督呼召我们成为盐和光。我们作为基督徒应该改变我们接触到的环境。那就是盐和光所做的。那么，为什么我们不应该关心将政府变得更像基督呢？”

这正是问题所在。通过将崇拜聚会重新定义为烟火政治盛宴，将圣餐重新定义为“最高权威”，并将教会重新定义为政府结构，他们并没有真正让帝国变得更像基督。他们只是将“更像基督”按照帝国的术语重新定义，从而重新定义了基督和教会。

所以也许皮特·赫格塞斯是对的。也许他们确实身处“查理的教会”中。

里克·皮德科克（Rick Pidcock）是鲍勃·琼斯大学（Bob Jones University）2004年的毕业生，获得圣经文学学士学位。他是南卡罗来纳州的一名自由撰稿人，也是“全球浸信会新闻”的前克莱蒙斯研究员。他从北方神学院获得了敬拜学文学硕士学位。作为五个孩子的全职父亲，他以艺名“Provoke Wonder”进行音乐创作。欢迎访问他的博客：www.rickpidcock.com。

基督教民族主义及基督教川普主义到底有什么错？

 基督教民族主义及基督教川普主义到底有什么错？

基甸

在回答这个问题之前，请各位基督徒弟兄姐妹先假想以下场景：

有一个来自中国大陆的90后留学生，在美国留学期间，因为大学城当地的华人教会的基督徒热心向ta传福音而信主。Ta对信仰相当追求和认真，同时ta也很爱中国，认为今天中国已经成为世界强国，在很多方面都超越了美国；虽然中国不是样样都完美，在很多方面也面临各样问题和挑战，但中国政府在过去几十年让中国人民生活水平和国际地位显著提高，ta相信共产党也是愿意把中国建设成一个强大的国家，甚至“实现中华民族的伟大复兴”的。虽然一部分教会的弟兄姐妹视ta为“小粉红”，ta自己并不认为ta爱中国与ta的基督教信仰相违（况且圣经也没有教导基督徒要当政治“反贼”或不能爱自己的国家，对吧，ta说）。那些弟兄姐妹也为了传福音的缘故，没有在ta面前把对“小粉红”的鄙夷流露出来，并尽量避免跟ta争论“粉红”vs“反贼”的政治议题。

现在这位初信年轻基督徒即将回国，因为你在福音机构全职服事，ta所在的教会请你来当ta的“馒头儿”（mentor，属灵导伴）。你跟ta说，回去中国后，你一定要去家庭教会聚会，不要加入三自教会。ta反问，为什么不能去三自教会？三自爱国运动的教会是政府允许的、公开的、光明正大的教会啊。基督教中国化，既能促进基督教在中国的发展，带来基督教的复兴，又有利于咱中国人实现咱的国家、民族的伟大复兴，明显双赢啊，哪里不香呢？

请问，作为ta的馒头儿，你要怎么回应、指导ta？

如果是我，我会跟ta说：正因为三自教会是“爱国运动”的一部分，而这个“爱国主义”是政治性的，所以把基督教跟爱国主义捆绑在一起，就是把基督教“郑智化”（政治化）了，政教不分，万万要不得。我们不加入三自，跟历史上一些拒绝加入三自的家庭教会领袖（如王明道）一样，是“为了信仰”，不是为了政治——王明道不是因为反共（虽然他当然也不拥共）而拒绝加入三自，而是因为他要持守信仰的纯洁，拒绝把对基督的信仰跟地上的党派政治搞在一起。

所以，如果您问我，我为什么反对基督教民族主义及基督教川普主义，我也会给您同样的答案——我是为了信仰的缘故，不是因为政治的立场。“三自爱国运动”正是“基督教民族主义”的中国版本。如果我们关于政教关系的逻辑是一致的，当“基督教国族主义”的“国”换成美国、“族”换成“祖先来自欧洲的白人”时，我们就应该同样以信仰的理由对它说“不”。

美国版的“基民”和“基川”虽然都挂了个“基”，但其混合（也混淆）党派（partisan）政治和宗教、依靠世俗权力、跟民粹主义甚至种族主义互相利用，搞“文化战争”而不是靠福音赢得人心、“要十字军，不要十字架”，等等，本质上是不以福音为中心，甚至是反福音的。福音派基督徒有很强的基于信仰的理由警惕、抵抗、反对它。

对于“基民”和“基川”，美国福音派基督教会（包括华人教会）的一些牧师、神学家、教会领袖、平信徒，都已经有很多深入的反思和批评，网上可以找到很多。我下面摘抄一些我比较认同的片段，并给出全文链接，供大家参考（我自己就不详述了）。

基督教民族主义利用基督的名为世俗的政治目的背书，宣称自己的政治目的就应是每个真信徒的政治目的。无论其目的是什么，这在原则上就是错的，因为只有教会才有权宣扬耶稣的名，并将祂的标准带进世界。如果一个政治运动提倡某种不正义的主张，事情就更糟糕了，基督教民族主义及其伴随的不自由主义（illiberalism）就是如此。在这种情况下，基督教民族主义是在“称恶为善，称善为恶”；它把基督的名字当作无花果叶来掩盖其政治目的，把耶稣的信息当作政治宣传的工具，把教会当作国家的婢女和啦啦队。——Paul D. Miller,“什么是基督教民族主义”，https://zh.christianitytoday.com/2021/04/what-is-christian-nationalism-zh-hans/

为什么“基督教国族主义”是一个模糊的分类？首先，它通常是一个冒犯人的词汇。但是，给人们贴上“基督教国族主义”标签的专家远远多于自己接受这个词的人。其次，实际上基督教国族主义更多是一种内心反应，而不是理性立场。我最近看到一个院子里的竞选广告牌，上面写着“让信仰再次伟大。特朗普2020”。我当时就在想，特朗普连任怎么能让“信仰”再次伟大？什么信仰？什么时候开始它已经不伟大了？最后，人们往往不清楚“基督教国族主义”主要是指对美利坚民族、共和党，还是对某个政治家个人的忠诚。特朗普时代确实带来了把总统当作“受膏者”一般的异教信念……——Thomas Kidd，“分辨基督教国族主义与基督徒的爱国主义”，https://www.tgcchinese.org/article/christian-nationalism-patriotism

“基督教民族主义”——无论是比较常见的、不那么激烈的词汇，如“上帝和国家”等将基督教变成美国公民宗教的想法，又或是当我们看到基督教的符号如何以更明确、更可怕的方式被蛊惑人心的、独裁的种族中心主义或民族主义运动所利用……（其）行为深深伤害了教会的信誉和见证。它合法化一些圣经里所谴责的行为，使教会被那能称为偶像的东西掳掠成奴隶。不过，我们经常忽略的是，这些基督教民族主义运动所出卖的，是基督的宝血……这种想法曲解了圣经里的救赎叙事，导致一种强迫性的“圣经文盲”结果，最终引向一种异端性的国族成功神学（national prosperity gospel）。但也许更重要的是，这些将国家身分、种族身份、政党偏爱性、甚至将模糊的用词，如“价值观的复兴”⋯⋯等等议题与基督信仰混为一谈的做法，伤害了我们对福音的核心的理解：耶稣基督的十字架。——Russel Moore，“我们更需要的是一位救主，而不是一个国家”，https://zh.christianitytoday.com/2021/11/moore-blood-need-savior-state-christian-nationalism-zh-hans/ 

那些自诩为基督教国族主义者的人的问题在于，他们企图把“基督教”与“国族主义”结合在一起的方法，显然与“基督教”这一形容词背道而驰。他们的国族主义承袭了十九世纪末至二十世纪德法英三国那种陈腐的血与土的观念，不仅推崇主流族群的文化，更鼓吹维护种族的纯洁性。在美国这样高度多元化的社会中，这种主张若不诉诸强制手段根本无法实施。我们不可能“倒退”至某种更单一、更同质的时代——那时美国社会在很大程度上反映了英国更正教传统，如今早已不复存在。——Alan Strange，“基督教国族主义”，https://yimawusi.net/2025/09/24/christian-nationalism/

融合上述三种成分（基督教美国主义、末世阴谋论和成功神学），再加上大量的忽悠、自我推销和个人崇拜——毫不奇怪，我们就有了基督教特朗普主义“邪教”（cult）。虽然它与严肃的政治或严肃的基督教都毫无关系，但它是几十年来操纵利用政治和基督教酿成的苦酒。而最终的结果，则是一种既反政治也反基督教的危险热情。——Michael Horton，“特朗普主义之毒”，https://www.tgcchinese.org/article/cult-christian-trumpism

如果我们不能接受国家围绕意识形态建立的观念，而是把各个国家按文化相似性去建立，那么黑人和白人（更不用说亚洲人、西班牙人和美国原住民）会有多少合作和合一，或者他们是否应该尝试一起生活和敬拜，这都成了公开的问题。还有，这真的是福音所要推动的方向吗？我们真的要在地球上追求一种与天堂中的社会秩序如此不同的社会秩序吗？我们真的那么肯定我们对像我们这样的人的爱和对不像我们的人的排斥是上帝赐予的倾向，而不是堕落的倾向吗？——Kevin DeYoung，“右翼觉醒主义的崛起”，https://www.tgcchinese.org/review/christian-nationalism-wolfe

可以肯定的是，基督教国族主义的表达方式常常歪曲基督教的信息。但我们应该努力去理解它，当我们谴责它时，我们应该用准确的措辞。国族主义是美国理想的堕落，而不是美国身份的基本要素。在宗教上的偏执违背了宪法保障良心自由并且不以国家权力支持任何宗教，不应该用良心自由为宗教上的偏执寻找借口。基督的国度不属于这个世界，但我们确实生活在这个世界上。我们基督徒在按照正确次序表达爱时，首先要爱基督的国度，其次才是我们的国家，这并不矛盾。——John D. Wilsey，“基督教国族主义的多面性”，https://cn.9marks.org/article/the-many-faces-of-christian-nationalism/

基督教国族主义企图将基督教身份与美国身份相融合，扭曲了基督教信仰与美国宪政民主的本质。它要求国家赋予基督教特权，暗示唯有基督徒方能成为优秀的美国人。这种思潮常与白人至上主义及种族压迫相互交织，并为其提供庇护。我们坚决抵制这种有害的政治意识形态，并呼吁全体基督徒共同抵御这一威胁信仰与国家的险恶思潮。——Christians Against Christian Nationalism，Luke Luo中译，https://www.christiansagainstchristiannationalism.org/              

基督教国家主义强调美国是基督教国家，美国在上帝旨意中有特殊的地位与目的，美国应该继续保持基督教立国的精神。大部分的美国教会讲台上除了有十字架之外还有美国国旗。(我们都在取笑中国官方教会放置中国国旗或领导人图片在十字架左右)。无疑的，美国的历史与基督教新教传统密不可分，这是无可置疑也不可轻弃的美国传统的一部分。但是，轻易地把美国与基督教结合在一起，用国家机器来独尊一个信仰，或是用信仰来为国家正当性背书，无疑的不是基督教圣经的教训。这也是为什么当川普在用国家力量驱逐抗议群众之后，要突兀的举起圣经摆拍。虽然此举引起一些基督徒的抗议，但是这也是川普向福音派招唤的有效举动。最近在美国国会的公然叛乱，许多在国会内或外的川普支持者拿著十字架、基督教标语，就是基督教国家主义的最好证明。不是川普造成了福音派的国家主义，而是川普愿意让福音派的国家主义享受国家机器中的特殊地位，来换取福音派的支持。——Harry Chou，“反思基督徒支持川普的现象”，https://ji-dian.blogspot.com/2025/09/harry-chou.html 

我对任何形式的宗教民族主义——包括基督教民族主义——的一大担忧即，这是一条危险的滑坡。从全球范围来看，宗教与国家、宗教与政治的关系往往与“族群—宗教中心主义”相联系，而这种倾向常常表现为某一宗教对其他宗教的支配控制與迫害，甚至某一族群对其他族群的支配控制與迫害。这种模式在缅甸（佛教—缅族民族主义）、印度（印度教民族主义）、许多穆斯林国家，以及在无神论—民族主义形式下的中国（汉族民族主义）都很明显。其实际后果往往是对少数族群和宗教的迫害，以及暴力和不容忍的文化。很少有国家能够在维护宗教民族主义时，又同时保障与多数派不同的少数群体的权利。基督教民族主义在理论上也许听起来很吸引人，但在实践中——尤其是在宪法和制度层面——它的倡导者很少谈及如何避免最终走向压迫和排斥。我们真的要在毫无准备的情况下走上这条滑坡吗？必须有所警惕，美国的“基督教民族主义”极有可能蜕变为“白人基督教民族主义”，不仅迫害宗教上不同的人群，还会在种族和民族上排斥他者。因此，我们必须问：所谓“基督教国家”究竟意味着什么？作为基督徒，我们必须问自己：我们是要通过强制与刀剑来传播福音，还是通过圣灵的力量来见证基督？在制度层面将教会与国家结合在一起，真的明智且属灵健康吗？如果基督教重新在美国取得文化和政治上的主导地位，那么该如何对待族群和宗教少数群体呢？我认为，许多基督教民族主义的倡导者对此并没有具体答案。——Mingji Deem脸书评论 

圣经中的神对美国的关注并不比对法国、古巴、乌克兰、南苏丹、加沙或其他任何地理实体更多。神并不站在“我们”这边。事实上，我们越是声称神站在“我们”这边，这个宣称就越不真实。教会/基督徒的使命不是拯救美国或西方文明。教会的使命是宣扬并参与神通过其子耶稣基督使世界与他自己和解，从而使人与人之间和解。这意味着整个世界，因为“神爱世人（全世界）”。——Michael Gorman，“基督的国不属这世界”，https://ji-dian.blogspot.com/2025/09/michael-gorman.html

基督教信仰和特朗普主义的融合并不是在四年前（2016年，大选年）凭空而出。 它产生于数十年的拙劣教理教导和灵命塑造。在这错误的教导中，美国国旗和基督的十字架并不冲突。福音派领袖们也认为，失去他们的灵魂只是攫取政治权力的小小代价。白人至上主义的论述，也偷偷地潜入教堂的讲台和会众中。还有，教会的存在不是为了向所有人宣传基督的光，而是让美国再次伟大。——Tish Harrison Warren，“我们和智者们（Magi)一同崇拜，而不是与MAGA为伍”，https://zh.christianitytoday.com/2021/01/trump-capitol-mob-election-politics-magi-not-maga-zh-hans/ 

即使一个信徒可以加入党派组织并积极参与政治，他们也不应将基督的教会或基督的信仰与某政党完全认同，因而将之视为唯一的符合基督教信仰的政党。我们有很多理由需要坚持这个原则。其中一个理由是，将信仰与政党认同会给那些考虑接受基督教信仰的人一个强烈的印象：如果要成为基督徒，他们不仅需要相信耶穌，而且也需要加入某一个政党成为其成员……政党会坚持，如果你不接受所有他们认可的立场，你就不能与他们一起处理任何的一个问题。这种强调包装交易的做法加给基督徒政治压力。例如，按照圣经的教导与和早期教会的原则，基督徒应该致力于种族正义和帮助穷人，但也应理解，性是只限于婚姻之内，并且是为养育家庭。这两个观念中，其中一种似乎很自由派，另一种观点看起来非常保守。历史上基督教在社会问题上的立场，并不能融合于不同的现代的政治路线（基甸按：尤其是美国的两党制）。——，Timothy Keller，“基督徒如何融入两党制度？”，https://ji-dian.blogspot.com/2025/09/blog-post_30.html 

（基督教民族主义）对基督教信仰的全面误解也极大地扭曲了权力的本质，将福音的权力转变为政治甚至军事权力。这种对权力的理解包括对敌人的暴力威胁，并可能容忍使用暴力来实现那些政治和伪宗教的目的。即使以宗教语言包装为“属灵争战”，这也不是新约中描述的那种属灵斗争。基督教民族主义的观点将保守政治和军事力量等同于神的旨意和能力，这与耶稣和新约作者所阐述的福音能力完全相悖。基督教教会不需要也不想要美国政府或军事的力量来保护、兴盛或增长。——Michael Gorman，“耶稣的国不属这世界”，https://ji-dian.blogspot.com/2025/09/michael-gorman.html

我们拥护民主和人人平等，反对种族主义，支持所有人的共同利益。我们没有把美国看作上帝拣选的国家，而是感谢上帝在世界各地的教会中，呼召各族、各方、各国的人来认识上帝、爱上帝。我们不认为任何特定的政治领袖或政党是上帝指定的。我们相信教会对所有政治领袖和政党所做的先知性和教牧性的事工。我们相信并力图效法我们的主和救主耶稣基督所践行的满有大能、仆人式的爱，而不是通过暴力获取权力。——美国福音派领袖声明：谴责基督教民族主义在1月6日国会大厦暴乱中的作用，https://tinyurl.com/shidai-ct 

如果教会不是培养文化战士，而是培养像羔羊一样的耶稣门徒——自我牺牲、爱敌人、以十字架为标志的追随者，他们不要求在华盛顿为祂加冕，而是坚信祂已在天上掌权，会怎样呢？作为耶稣的追随者，唯一的前进之路不是用帝国的逻辑抹去这些分歧，而是围绕世界以为自己了解、但显然并不了解的耶稣联合起来：欢迎每个部落、语言和民族的耶稣，打破敌对壁垒的耶稣，他的爱超越每个党派口号，胜过每个政治帝国。——Brian Drinkwine，“小查理，还是小耶稣？”https://ji-dian.blogspot.com/2025/09/brian-drinkwine.html   

文化战争和愤怒周期可能会刺激收视率、点击率和筹款呼吁，但它们不能使罪人与圣洁的上帝和解。 他们不能使一个四分五裂的民族重新团结起来。从长远来看，它们甚至不能使我们不那么害怕。耶稣受难日应该提醒我们，作为基督徒，给一个已经被自己耗尽的文化增加更多的愤慨和怒气，是不符合神所定义的祂的智慧和力量的。 建造巴别塔不能帮助我们，只有背负十字架才能。——Russell More，“十字架的道理与文化战争是背道而驰的”，https://zh.christianitytoday.com/2022/04/holy-week-good-friday-cross-evangelical-culture-war-zh-hans/

 

 

在社群撕裂的时代，停止仇恨、倡导和平

在社群撕裂的时代，停止仇恨、倡导和平 

基甸 

在美国政治对立情绪日益激化的背景下，查理·柯克的遇刺事件将美国社会的撕裂和潜藏的政治暴力推到前台 。日前（2025年9月28日），犹他州共和党州长斯宾塞·考克斯（Spencer Cox）在CBS《60分钟》的专访中发出了一个被节目形容为“纷争中一声孤独的呼唤”的质问：“我们能否停止仇视同胞？” 。在这个广为转发到访谈中，考克斯建议美国的左右两派采取一种“更好地异议”（Disagree Better）的方式，即在坚持原则和立场的同时，以尊重和尊严对待政治对手。

 

停止攻击，更好地异议

面对政治暴力，考克斯的反应是愤怒，但他并未将此导向党派攻讦，而是将其升华为对整个国家政治氛围的反思 。他强调，政治暴力正威胁着两党人士，这是一个超越党派的问题 。因此，他的核心诉求并非“kumbaya”（牵手围一圈跳舞表示和谐相处）式的和稀泥，而是请求人们停止互相攻击。他所呼吁的，是停止将政治对手非人化、妖魔化，将辩论的焦点从人身攻击转移到理念交锋上。

考克斯直言不讳地将当前政治极化的主要推手指向了社交媒体，将其形容为一种“癌症”，因为它“正在放大我们最恶劣的冲动，如同注射类固醇般助长分裂与仇恨” 。他意识到，问题的核心在于社交媒体的算法机制。这些算法通过识别用户的政治倾向，不断推送激化愤怒的内容，将人们困在信息茧房（同温层）中。他认为这种机制“俘获了我们的灵魂”，通过定期投喂愤怒的多巴胺让所有人沉溺其中，无法自拔，从而为现实世界的暴力冲突埋下了伏笔 。

作为对于美国政治极化和党派冲突激化的回应，考克斯在担任全国州长协会主席期间，联合两党州长发起了一项名为“更好地异议”的全国性倡议 。这一倡议旨在示范一种更健康的政治辩论方式。它并非要求达成共识，而是强调“如何”异议的重要性。考克斯解释说，“‘更好地异议’意味着不预设对方是受蒙蔽、被误导或蓄意颠覆美国” 。它鼓励人们在坚持原则的同时，保持好奇心，尝试理解对方的视角，并始终承认对方的人性尊严。

他通过与民主党州长（如新墨西哥州的格里沙姆，Michelle Lujan Grisham）的合作，向公众展示，即使在堕胎等激烈议题上立场迥异，双方依然可以在支持单亲母亲等具体问题上寻找合作空间 。这种合作的底层逻辑是，州长们必须解决现实问题，因为“路面坑洼不分党派”，这与华盛顿特区充满“表演式政治”的氛围形成鲜明对比 。他将变革的希望寄托于普通民众，呼吁国家需要更多的“建设者，而非纵火者” 。

基督徒的回应

考克斯的呼吁，在一些基督教社群内部也引起共鸣。一些基督徒认为政治极化也是今天的美国福音派教会面临的巨大挑战，考克斯所描述的“厌倦了争吵的‘疲惫的大多数’”，同样存在于教会中。许多基督徒感到自己被夹在两个日益敌对的政治阵营之间，而这两个阵营都无法完全代表他们基于圣经的整全价值观。

正如提摩太·凯勒牧师指出的，当政治成为偶像时，它会将对手“妖魔化”，不再视其为观点不同的人，而是必须摧毁的“邪恶”力量。而圣经的教导是复杂和平衡的，它既强调维护生命，也强调关心穷人；既教导传统伦理，也教导追求种族公义。没有任何一个政党能完全囊括这些教导。因此，当基督徒将信仰完全等同于某个政党的议程时，实际上是在压制圣经中那些不符合其党派立场的教导。

凯勒牧师提醒我们，基督徒的首要身份是在基督里，而不是任何政治派别。信仰应该塑造和批判我们的政治参与，而非让政治立场定义信仰。考克斯的呼吁之所以重要，是因为它提供了一条抵制政治偶像化的实践路径：在坚持真理的同时，以谦卑、尊重的态度与持不同政见者对话。

从“普遍恩典”的角度来说，虽然考克斯是摩门教徒而不是基督徒，但他所倡导的，本质上是一种古典“公民美德”的回归，即把共同体的福祉置于党派利益之上，这与基督教关于爱邻舍的教导是一致的。当前的政治“部落主义”正在侵蚀教会的见证。当教会过多地与某个政治势力捆绑时，会严重损害其向世界传讲福音的可信度。考克斯所倡导的温和、对话的路径，可能是对抗基督教与政治极端主义合流的一剂良方。它提醒基督徒，真正的信仰力量体现在爱与和解而不是碾压、摧毁政治对手之中。

从“特殊恩典”的角度来说，基督徒被呼召成为和平的使者，这并非一个可有可无的选项，而是福音信仰的核心要求。

 耶稣在“登山宝训”中宣告：“使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。”（马太福音 5:9）。更为激进的是耶稣的命令：“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”（马太福音 5:44）。在今天的语境下，我们的“仇敌”常常就是社交媒体上与我们激烈争吵的“另一方”。耶稣的命令是直接且不容妥协的：要去爱他们，以善意、祝福和尊严去对待那些我们最不认同的人。这要求基督徒主动地抵制社交媒体算法所推送的仇恨，以祷告和祝福来对抗“非人化”的言论。

使徒保罗也阐明了基督徒做“和平使者“（peacemaker）的核心使命：“（神）藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。”（哥林多后书 5:18）。这个“和解的职分”不仅是劝人与神和好，也必然带来人与人之间的和好。一个真正与神和好的人，不可能同时活在与邻舍的仇恨中。我们是“基督的使者”（哥林多后书 5:20），代表那一位为自己的仇敌死在十字架上的君王。我们的大使身份要求我们的言行必须反映出这个和解的国度。在政治辩论中，我们的目标不应是“赢得”辩论，而是要寻求理解、建立关系，彰显基督那份超越分歧的爱。

保罗劝勉基督徒，顺从情欲，其表现是“怀着苦毒的嫉妒和分争”（雅各书3:14）；而顺从圣灵，其果子是“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”（加拉太书5:22）。当下的政治话语体系，尤其是在网络上，正在系统性地培养“情欲的事”。愤怒的言论获得更多点赞，分裂的立场带来更多流量。圣灵的呼召，则是要我们在这样的环境中，刻意地去活出祂的果子。在充满仇恨的地方，活出仁爱；在令人焦虑的氛围中，活出和平；在面对攻击时，活出忍耐和温柔；在所有人都放纵言语时，活出节制。这是一种深刻的、逆文化的属灵操练。基督徒无法通过仇恨的方式，来达成公义的目标。正如雅各书所说：“使人和平的，是用和平所栽种的义果。。”（雅各书 3:18）。