Daniel Silliman: 北美改革宗长老会逐出白人至上主义牧师

 改革宗长老会逐出白人至上主义牧师

作者：丹尼尔·西利曼 (Daniel Silliman)

2026年1月28日  

英文原载：The English original of this article, "Reformed Presbyterians excommunicate white supremacist minister", was published on Roys Reprt website (https://julieroys.com/reformed-presbyterians-excommunicate-white-supremacist-minister/) Translated into Chinese and posted here with the author's and the website's permission. 

(AI翻译，基甸校对）

（Source: Julie Roys on X)

美国历史最悠久的教派之一罢免并逐出了一名 42 岁的牧师，原因是该牧师持有白人至上主义观点。

1 月 24 日，来自北美改革宗长老会（RPCNA）17 个堂区的代表在匹兹堡郊外的一家教堂听取了长达 5 小时的辩论。他们判定塞缪尔·凯查姆（Samuel Ketcham）犯有“严重罪行，违背了上帝圣道及改革宗长老会的信仰宣言”。凯查姆自称为“种族现实主义者”，并声称白人至上是历史事实。

阿利根尼区会（The Allegheny Presbytery）判定凯查姆违反了他的按立誓言，包括承诺促进教会的“和平、合一与进步”、去“爱与祝福”他人并避免“挑衅性言语”的誓言。代表们发现，他在网上发表的一系列文章错误地应用了圣经，歪曲了真理，并且“出于恶意”宣扬这些观点。

通过站立表决，教会代表决定对凯查姆进行惩戒，剥夺了这位阿拉巴马州牧师的教职，并将其开除出该宗派。该宗派较轻的处罚本可以包括训诫、谴责或停职。

北卡罗来纳州达勒姆的助理牧师、教会检察官德鲁·波普林（Drew Poplin）此前曾表示，他希望教会对种族主义的明确谴责能有效根除改革宗圈子里的白人至上主义和“亲族主义”（kinism）。

“教会竟然不得不讨论为什么纳粹是坏人，这简直是最荒谬的事情，”波普林在 11 月的一次播客中说道。“当教会对此发声时——我认为她已经发声了……我想这会让这些人闭嘴。”

据一名在场牧师透露，在周六于匹兹堡郊外举行的听证会上，凯查姆指责波普林是“犹太人的工具”。

在被定罪后，凯查姆在社交媒体上指责领导 RPCNA 的人是在侍奉撒旦。

“我因你们那一代人的自由主义而责备你们，你们却充耳不闻，”凯查姆在 X 上写道。“你们这些人（就像当今教会中的许多人一样）拒绝应对上帝对祂的教会和西方最伟大、最明显的审判迹象——即外国人的大规模移民以及对白人的同化与取代。”

宗派支持废奴的历史

白人至上主义者和反犹主义者在网上对凯查姆表示支持。曾因种族主义被正统改革宗（OPC）驱逐的牧师迈克尔·斯潘格勒（Michael Spangler）称赞凯查姆拒绝屈服于教会权威。

斯潘格勒称这次审判是“对教会权力的可怕滥用”。在 5 小时的听证会期间，斯潘格勒担任凯查姆的非正式顾问。他还邀请凯查姆加入他在北卡罗来纳州温斯顿-塞勒姆领导的拥有 29 名成员的独立长老会。

“我们谴责北美改革宗长老会，”斯潘格勒在 X 上写道。“他们证明了自己卑躬屈膝地顺从犹太人的谎言和世俗的平等主义。我们郑重警告其中所有诚实的基督徒，要在对上帝的敬畏中离开她。”

凯查姆在 11 月的一次播客中表示，即使没有被驱逐，他也可能会离开 RPCNA。

他于 2017 年在加利福尼亚州弗雷斯诺的一家教会获得按立，但三年后被会众投票罢免。他在 COVID-19 疫情开始前后回到阿拉巴马州，已有五年多没有在教会工作。凯查姆是八个孩子的父亲，目前是一家家庭安保公司的销售员。

凯查姆说，他开始认为 RPCNA 充斥着“推行自由主义的假保守派”。他还指出，他对白人至上的关注使他与该教派的历史背道而驰。

北美改革宗长老会于 1774 年在美国成立，主要因拒绝所有现代敬拜音乐和圣诗、坚持基督徒应只唱圣经诗篇而闻名。该教派在废奴运动中也有着卓越的历史。改革宗长老会一贯认为，无论种族如何，“人人生而平等”。

根据总会记录，从 1800 年开始，奴役他人的教会成员被禁止参加圣餐。几年后，南卡罗来纳州的一位牧师指出，“在谴责（蓄奴制度）这种邪恶的人肉交易上，没有任何反对的声音。”

该牧师敦促拥有奴隶的基督徒“在宗教的祭坛上牺牲这些财产（解放黑奴）”，并承认黑人的平等地位，称这是“上帝为他们指定的地位”。此后，他说，“在我们的教会记录中，再未发现有任何形式的奴役行为或教唆行为。”

1856 年，教会总会将支持废奴作为一项信仰准则。针对时事，其他总会分别在 1927 年、1961 年、1970 年和 2025 年发表了关于种族平等的声明。

凯查姆对奴隶制的维护

凯查姆从未认同过NAPRC这些（支持废奴的）观点。

“我没有发誓要维护平等主义和废奴主义，”他在与斯潘格勒录制的播客中说。“我一直是个南方人。我一直认为美利坚联盟国大体上是正确的，奴隶制远没有大家说的那么糟糕……而且它是符合圣经的。”

凯查姆说，在长老会看到跨种族婚姻后，他开始更加关注种族问题。他开始阅读更多南方长老会信徒的作品，尤其是罗伯特·刘易斯·达布尼（Robert Lewis Dabney），这位神学家曾担任邦联将军“石墙”杰克逊的参谋长。

凯查姆愈发坚信（如斯潘格勒所说）“平等主义归根结底是无神论”，而反对白人至上的人是在“向那位没有让所有人平等的上帝举起拳头”。

凯查姆表示，在去年 9 月查理·柯克（Charlie Kirk）遭暗杀后，他决定公开发声。尽管柯克的死与凯查姆对种族的关注并无明确关联，且被控杀害柯克的男子也是白人，但这一暴力事件加剧了凯查姆对美国正面临生存危机的感受。（另参：查理·柯克关于种族问题的部分相关言论）

“我们的国家正处于一场种族战争中，”凯查姆在柯克去世一周后在网上发帖称。

“美国的基督徒有责任充分理解美国社会真正的‘系统性种族主义’。那就是反白人的种族主义。”

在接下来的两个月里，凯查姆又发表了八篇关于种族和种族主义的文章，甚至辩称保护白种人应优先于在全球传播福音。

“我的族群是南方白人，”他写道。“我爱他们，我希望看到他们比任何其他族群都更繁荣、更得救。”

开除教籍的惩戒

这些种族主义文章在 11 月被上报至 RPCNA，教会指派了最近刚发表过相关主题小册子的波普林进行调查。一个由五人组成的司法委员会判定有足够的证据进行教会审判。

审判于 1 月 24 日上午 8 点开始，双方各有 15 分钟的时间进行开场辩论。随后，控方对每项指控有 30 分钟陈述时间，辩方也有 30 分钟，最后双方各有 5 分钟的辩驳时间。

听证会一直持续到下午 6 点。随后代表们进行了祈祷、审议和投票。最终的投票票数尚未公开，但一位在场的牧师表示，定罪和惩戒的决定是“压倒性的”。由于未获授权代表区会发言，他要求匿名。

几位来自其他教派的保守派福音派人士对这一决定表示赞赏。

美南浸信会牧师、圣经男女身份委员会主席丹尼·伯克（Denny Burk）称凯查姆被逐出教会是“重大的”，并敦促其他教会效仿 RPCNA 的榜样。

“无论在何处发现这些错误，都必须予以否认，”伯克在社交媒体上表示。

（Daniel Silliman是一名基督徒编辑、记者，曾多年担任《今日基督教》Christianity Today新闻和教会历史编辑，2025年加入Roys Report（罗伊斯报告）担任调查记者。）

Derek Penwell：致我的福音派兄弟姐妹：你大可不必继续欺骗自己

 

致我的福音派兄弟姐妹：你大可不必继续如此

德里克·彭威尔 (Derek Penwell) 

2026年1月26日

（AI翻译自作者英文博客） 

          （图片来源：Catholic Daily Reflections）

致我的福音派兄弟姐妹：我深知那种既爱耶稣，却又感到被迫去为那些本不该被祝福的事物“背书”的滋味——那种仅仅因为某个我信任的人说“那是虔诚基督徒当做的”就去跟从的滋味。

近来，我们都被要求在亲眼目睹一些事情发生后，要接受“事实并非我们所见之样”的说法。

我们看着画面中人们在公共场合受到伤害，而在尸骨未寒之际，他们就递给我们一份剧本，宣称这一切是合法的、必要的、令人遗憾的……却是不可避免的。那些西装革履的人分发着一串串经过审定的形容词，让我们把这些词像绷带一样缠绕在良知上，哪怕伤口仍在血流不止。你知道的，就是那些词：“国内恐怖分子”、“无端挑衅”、“左翼煽动者”以及“自由派渣滓”。

如果你曾经历过良知在耳边低语“我不确定这是否正确”的时刻，你就完全明白我在说什么。

我写这篇文章不是为了重新辩论我们之间所有的神学分歧。我知道我们在如何解读圣经上存在分歧；我们在谁有资格讲道、谁有资格结婚以及救赎的真谛为何上存在分歧；我们甚至在地球是在我们的管理不善下呻吟，还是仅仅在等待被替换、更新上存在分歧。

今天，我不是来赢下这些争论的。

我更不是站在某种洁白无瑕的道德高地上投掷神学手榴弹。我也有自己的属灵清单需要清点，我眼里也有急需拔出的梁木。

但我确实认为，我们拥有一些至关重要的共识。

我们都宣称耶稣是神在肉身的彰显。此外，我们都相信福音书为我们提供了最清晰的画像：耶稣是谁，他看重什么，他与谁为伍，他又在对抗谁。

如果那是真的，它就告诉了我们一件事：神在乎肉体，而不仅仅是灵魂。 它告诉我们，神出现在弱势群体之中，而非权贵之中。有些事情，无论被披上多少宗教语言或基督教符号，神都绝不会盖上那枚“优良认可章”。

所以，这是我挥之不去的思考：

要维持“我们的感知”与“我们被告知要相信的事物”之间的鸿沟，需要消耗极大的能量。要让别人的叙事覆盖掉我们的眼睛、直觉和良知不断坚持的真相，需要某种程度的“执迷”。

这令人筋疲力竭。

我们都见过它是如何运作的。一段视频被发布，评论区迅速被填满。在任何人看清发生了什么之前，就有人像发布宫廷法令一样发布了“标准解释”：“你必须信任执法部门。我们不了解全貌。”“他们本该服从的。”“他们有前科。”“情况很复杂。”

突然之间，对话的主角不再是一个遭受暴力的生命，而是变成了如何保护那个让我们这一方感觉自己是“神选首轮秀”的故事。

而没人敢大声说出来的部分是：“如果我承认我所看到的，我也许就必须做出改变。”

于是，我们学会了怀疑自己的感知，不信任自己的道德直觉。我们被暗示要将诚实称为“分裂”，将问责称为“迫害”。甚至还有一些“御用牧师”声称，同理心——即运用想象力去理解他人的生活和视角——往好里说是道德紊乱，往坏里说简直就是罪恶。

但我们总得问问：“谁能从这种必然的疲惫中获益？”

因为获益的肯定不是我们。

获益的是那些明白这一点的人：如果能让我们忙于捍卫某种说法，我们就不会注意到这种说法正在对我们的灵魂造成什么伤害。他们知道，如果能训练我们足够频繁地违背良知，我们就会习以为常。我们会学会将残忍称为“秩序”，将统治称为“力量”。将谎言称为“仅仅是政治”会变得越来越容易。

而我必须相信，在那些话术和党派忠诚之下，你一定感觉到有些事情已经失控了。

也许当你看到那些合理化的解释变得像“鲁布·戈德堡机械”一样充斥着未经验证的断言时，你会有所感觉；或者当那些解释要求你忘掉五分钟前刚知道的事情时——就像那句“我们一直都在与东亚某国开战……”

又或许，当你听到自己重复一些在播客里听起来很聪明、说出来却味同嚼蜡的话语时，你会有所感觉。

我想说一些简单却沉重的话，而且我并不想羞辱你。

你大可不必继续如此。

你大可不必继续支持那些你已经开始怀疑根本不符合道德逻辑的人和观念。

信任你自己的眼睛并不是背叛。 倾听你自己的良知并不是造反。 拒绝让别人的叙事覆盖你所认知的真相，这并不是软弱。

拒绝去为那些连你自己都不确定是否相信的事情辩护，这也许是你今年所做的最虔诚的事。

我在福音书中读到的耶稣，从未要求人们停止信任自己的眼睛。他要求他们以不同的方式去看待——去注意谁正在被碾压，而谁又是那个碾压者。他讲的故事让宗教守门人勃然大怒，原因正是这些故事要求人们相信自己骨子里认知的真理，而不是被教导去接受的说辞。

耶稣没有奉承权贵，也没有在他们的暴力和压迫上画十字圣号。他没有要求弱势者仅仅为了自己的消失而祈求平安。

所以，我并不一定是要求你变成自由派，或者抛弃你的教会，或者烧掉你的选民证。我要求的是更微小、却极可能更艰难的事情。

我只是想问，你是否愿意对你所看到的一切诚实。

我的意思是，你真的甘心被训练成一个不信任自己道德直觉的人吗？

你真的相信你在主日学遇到的那位耶稣——那位即便付出生命代价也要说出真相的耶稣——会认同现在奉他之名，对那些他生前竭力保护的人所做的一切吗？

也许，这就是那扇门。

也许信仰的第一步并不是“转换阵营”，而仅仅是拒绝仅仅因为你所在的一方需要你，就称恶为“善”。

你大可不必继续如此，即便这是你过去所知的一切，即便你曾全身心地相信它。

在拒绝真相的彼岸，有一种生活，有一种不需要我们假装没看见所见之物的信仰。

有一种忠诚，它看起来不像是在捍卫权力，而更像是保护那些被权力碾压的人。

而那看起来，真的很像耶稣。

马丁路德金不是个好人吗？

 基甸

2026年的美国，在国家法定假日“马丁路德金纪念日”（1月19日），川普总统破除以前多届总统的“惯例”，没有发表任何纪念马丁路德金的言论。少数美国人似乎对此有微辞，但大部分人可能都没有注意到，毕竟这阵子美国几乎每天都有更大、更吸引人注意的新闻（例如ICE误抓美国公民）。

       “支持一部分人的正义而不同时支持所有人的正义，是不可能的。”——马丁路德金

今年的马丁路德纪念日，美国的基督徒媒体也很少提到这位民权运动领袖和他的精神遗产（过去很常见）。我只看到CT（《今日基督教》）上有一篇相关英文文章，但我发现其作者是CT“大帐篷倡议”（Big Tent Initiative）的主任编辑巴拉卡（Sho Baraka），而“大帐篷”的宗旨是通过更多倾听非裔美国人（黑人）教会和少数族裔教会的声音，促进各福音派之间的理解和合一。 

美国基督徒对马丁路德金是否越来越没有好感甚至越来越厌恶？我想对于美国福音派基督徒中偏向甚至倒向“基民/川”（基督教民族主义/基督教川普主义）的那部分人，这可能是真的。（但他们并不能代表所有美国基督徒，因为美国的教会非常多元，例如黑人福音派就不会这样。）那些“基民/川”基督徒为什么这么反感金牧师？“基民/川”年轻一代“精神领袖”查理·柯克说得很直白：

“实际上马丁·路德·金很糟糕。明白吗？他不是个好人。他说过一些好话，但他自己根本不信……我们在1960年代中期通过民权法案时犯了大错……民权法案创造了一头怪兽，而这头怪兽如今已变成反白人的武器。”

所以金和民权运动何罪之有？说到底重点是有人认为他们“反白人”，违犯了川普治下的美国的“新政治正确”。以前一些美国人即使心里这么想，口里也不好意思讲出来，但现在讲这样的话反而成为“政治正确”，代表“正义”和“真相”了。

CT（2024年）另外一篇关于金牧师的文章讲到，过去60年，美国白人福音派对金博士的态度本来就已经经历了从谴责到美化的转变。在民权运动时期（1960年代），白人基督徒，包括《今日基督教》的编辑和白人福音派领袖（如葛培理），对金都是持批判、反对的态度的 。他们认为金发起的“公民抗命”会助长暴力，并因其和平主义及社会主义倾向而视之为对美国反共使命的威胁 。但1980年代以后，白人福音派转而（跟黑人福音派一样）歌颂金，将其塑造成“爱的先知”或反种族主义的英雄 。“三十年河东，四十年河西”，到了2026年的今天，以前曾经也把金牧师当伟人的美国基督徒，有些也有了“反woke（觉醒）的觉醒”，粉转黑了。

其中也包括不少美国华人基督徒。当然华人基督徒对金的反感可能以前就有，如Harry Chou所说，这里面既有“政治正确”的因素，也有“纯洁文化”的因素。毕竟即使是赞赏金、肯定他的精神遗产的基督徒，都承认他的“私德”有很大的问题。如果只看人品，金博士确实可以说不是个好人，可以算得上是坏人，甚至相当“渣”的男人。

然而对于在私德上犯罪跌倒的基督徒“名人”、领袖（例如杨腓力或卡尔·巴特），我们中的很多人也会很快地指出，我们需要把他们的圣经诠释、神学洞见、属灵遗产……跟他们的私德分开：他们的私生活的败坏我们要批判，那证明他们“说得做不得”，但他们宣讲的那些是真理的部分仍然是真理。所以即使我同意以私德而论金“不是个好人”，我还是需要面对他的信仰言说和精神遗产是不是“好话”（真理）的问题。 

但是，要回答这个问题，答案不能建立在对金的误读甚至故意曲解上。CT今年新发这篇文章刨析了当代对金的三种主流误读：

（1）“色盲和解者”：右翼倾向于将其塑造成不看种族、只讲爱与和谐的形象，以此反对当代的反种族主义运动，但这种解读往往忽略了他对体制性不公的激进批判。
（2）“自觉改革者”：这是社会主流观点，认可其政治与灵性成就，但左翼也质疑其方法过于温和，未能实现根本性的社会变革，导致了“同化而非反抗”。
（3）“民权骗子”：部分极端声音试图通过挖掘金的私人过失（如私德问题）和指控其受共产主义影响，彻底解构并撤回他的遗产，将其视为有毒的谎言。

作者指出，金恩的思想超越了这类简单的标签。金是一个复杂的个体：他既非纯粹的文化马克思主义者，也非唯唯诺诺的温顺派。他在呼吁财富再分配和政府补偿的同时，也明确反对黑人至上主义，坚持全人类的自由。他的政治是一种“人格政治”，而非单纯的身份政治。（所以把金的精神遗产总结为“反白人”是违反事实的污蔑。）

作者提醒大家，在当前美国社会极度撕裂、共识匮乏的背景下，诋毁或简化金恩的遗产是极其危险的。作者呼吁人们不要只把他当成一个用来引用的符号，而应重新深入阅读和研究这位复杂的伟人。

在2024年的那篇CT文章中，作者指出“他（金）的故事并非我们（白人福音派）的故事，他对基督信仰的理解也可能与我们迥异。”Chris Hsiung 大哥在脸书群组评论说：

我感觉，作者对福音的认识受到了当前美国白人福音派的局限，他似乎认为福音主要关乎个人的救恩，而非社会集体的福祉。其实，当耶稣传扬“天国近了”的信息时，祂心目中天国的范围不仅限于个人的救赎，更是天国式样在社会文化中的彰显。美国白人福音派经常把天国的福音做这种个人与集体的切割，这可能正是他们今天在川普时代找不到北的原因？

然而我认为，“当前美国白人福音派”的问题，并不是只关心“个人的救恩”，而不关心“社会集体的福祉”，而反而是在（过度热情的）激进政治参与中“与世俗为友”，效法这个世界的政治斗争手段，为了权力放弃基督教伦理，完全没有批判性地支持个人品格和公共政策都多有违背基督教价值观的政客，并且在这过程中也跟种族主义、白至上主义等与基督福音相反的意识形态“眉来眼去”，暧昧不清。

而这样的“基民/川”主义者出于政治的目的攻击马丁路德金“反白人”，更是对金牧师属灵遗产的歪曲和污蔑。金牧师最值得纪念的地方，包括他提倡的非暴力抵抗思想和“爱仇敌”的言说。对照今日美国左右两极都有采取政治暴力，或者川普在查理·柯克·葬礼上的“恨仇敌”言论赢得在场许多福音派基督徒的赞赏的悲哀现实，金的“先知性”呼吁更有意义。

今日美国的政治极化，也凸显出美国人对美国这个国家的愿景的严重分歧。金博士”梦想“的美国，尤其是多元、平等、包容、同情、宽恕……等等特质，虽然在过去曾经一度是左右两边、驴象两党都认同的美国核心价值，但在今天MAGA美国人和拥抱川普主义基督教的基督徒看来，都是“左胶”、DEI，软弱、虚伪、愚蠢，甚至邪恶的意识形态。这批川普主义者梦想的美国，可以说跟金牧师梦想的恰恰相反。所以我认为，美国人正面临比以前更加严重的“灵魂拷问”：这两个截然不同的理想中的美国，到底哪一个更符合当初美国那些立国者的初衷愿景？对美国基督徒来说，到底哪一个更符合以福音为中心的基督教价值观（或者可能两个都不符合）？就算将来川普主义者把马丁路德金纪念日取消了，美国人还是绕不过这“两个美国”的对立冲突。这应该也算是马丁路德金的“精神遗产”吧。

最后，在包括基督徒在内的美国人对美国社会、政治中的种族主义甚至纳粹主义的抬头沉默甚至认同的今天，美国教会中的种族问题继续存在。然而很多歧视黑人和“来自第三世界的移民”的人（特别是华人）可能不知道，美国黑人基督徒/教会具有非常深厚的属灵传统，而且大多在文化议题上偏保守（跟多数华人教会或亚裔教会、拉丁裔教会相似）。马丁路德金的很多信仰演说也具有很深厚的基督福音根基和超越政治的属灵维度，并非一些人想象的只是利用圣经为自己的政治立场观点背书——金的这篇《完整人生的三个层面》布道辞就是一个很好的例子。

马丁路德金有句名言，我很久以前曾经跟遭受信仰敌对和宗教逼迫的基督徒分享过，如今也愿意跟身处美国政治极化的社会中的基督徒弟兄姐妹（无论你是在美国政治两极光谱中的哪个位置上）分享：

“我们在争取合理地位的过程中，绝不能犯下恶行；对自由感到饥渴时，也不能饮用痛苦与仇恨杯子里的水。”

 

老挝苗族归化公民被ICE误抓事件

 基甸（借助AI翻译、综合）

2026年1月18日，全美多地正遭遇极端寒流袭击。明尼苏达州圣保罗市（St. Paul）的清晨，气温骤降至华氏9度（约零下13摄氏度）。对于56岁的老挝苗族（Laotian Hmong）美国公民陶崇礼（Chongly Scott Thao）来说，这一天本应是平凡的晚年生活，但美国移民海关执法局（ICE）的一场非法突袭，将他拖入了一场噩梦。（一些早期社交媒体上的报道称这位老挝苗族美国人为“Saly”，可能是他的英文昵称/小名。）

综合脸书等社交媒体目击者视频、路透社摄影记者的抓拍以及CBS News的追踪报道，事件的经过如下：

周日上午，ICE探员包围了陶崇礼的公寓。家属控诉，探员在没有出示任何搜查令或逮捕令的情况下，强行破门而入，并将屋内翻得乱七八糟。陶回忆说：“他们用枪指着我和我的儿媳。我的小孙子目睹了全过程，我被带走后，他一直在哭着找我。”

目击者马克·戈德堡（Mark Goldberg）在现场看到，探员将仅穿着内衣和凉鞋、甚至连上衣都没穿的陶先生强行拖出。在华氏9度的极寒天气下，陶身上只披了一块单薄的毯子，在结冰的地面上踉跄行走。

在接受采访时，陶在言语中透着绝望与悲哀。他描述自己被塞进车里带到了“荒郊野外”，ICE在那里对他进行了长达一小时的审讯和指纹采集。“在那一刻，我只能祈祷上帝救我”。（在美国的老挝苗族移民多数是基督徒，这与他们的移民历史有关，参《苗族人在美国》。）

  
最终，ICE发现他没有任何犯罪记录，且是合法的美国公民，于是将他扔回了公寓，没有道歉，没有解释。

这一事件在网上引发了关于公民权利、族裔偏见以及“谁才是真正美国人”的激烈讨论。

在中文社交媒体上，常见住在中港台的华人表达对美国人不愿意顺服ICE的权力的不解：“作为亚裔，如果不是非法移民或坏人，为什么要怕ICE？这是不是太woke、太极左了？”陶崇礼被误抓事件可以帮助我们思考。

陶崇礼的母亲陶秋（Choua Thao）曾是第一批协助美军的老挝苗族护士，可以说是“带路党”。在20世纪60至70年代的越南战争期间，美国CIA在老挝开展了一场“秘密战争”。为了阻止北越军队，CIA招募了大量老挝苗族人组建秘密游击队。

这些苗族士兵和护士承担了最危险的任务：营救被击落的美国飞行员、炸毁补给线。圣保罗市市长何高丽（Kaohly Her）证实，她的婆婆曾与陶崇礼的母亲在老挝的战地医院并肩作战。陶崇礼本人正是出生在老挝的难民营里，由于环境恶劣且是早产儿，他曾面临生命危险。

1975年美军撤出，苗族盟友被美国抛弃，在老挝面临政治清洗。为了生存，他们不得不穿越丛林逃往泰国难民营，最终由美国政府安置到明尼苏达等地。他们之所以来到美国，是因为他们曾为美国流血牺牲。将这些人的后代视为“非法移民”或“潜在罪犯”，是对这段历史最无情的背叛。

面对排山倒海的舆论压力，美国国土安全部（DHS）给出了一个典型的“受害者有罪论”解释。
DHS声称，他们当时正在抓捕两名登记在案的性犯罪者，而陶崇礼“住在该地址”且“拒绝配合指纹采集”。然而，圣保罗市市长何高丽愤怒地斥责这是“彻头彻尾的谎言”。何市长指出，那两名罪犯根本不住在陶家，ICE只是想通过编造谎言来为自己的暴力和失职辩护。这种“宁可错抓一千，不可放过一个”的逻辑，在对待非白人族裔时表现得尤为露骨。

“如果你不是坏人，为什么要怕？”因为当国家权力失去监督时，谁都不是安全的。陶崇礼拥有公民身份，没有犯罪记录，甚至出身于对美军有功的家庭，但这并没能阻止他在寒冬里被半裸着拖出家门。恐惧不是源于犯罪感，而是源于执法权的随意性和暴力化。 如果一个人在自己家里守法生活，却要担心随时被破门而入的枪口指着，这正是法治崩溃的征兆。

为什么ICE在抓捕时不先查验身份？为什么在确认抓错后连一句道歉都没有？因为在ICE执法者的心目中，长着亚裔面孔的人被默认为川普反移民政策要“严打”的“非法移民”（和“二等公民”）。（也许我们这些华人能从面孔上分清老挝苗族和中国汉族，但ICE那帮人肯定不能。）

当ICE的人在零下13度的低温中，将一个无辜的老人半裸着赶进雪地时，他们践踏的不只是一个合法移民、已经归化的美国人的尊严，更是美国宪法赋予每一个公民的保护伞。正如目击者所说：“这已经没有人性了，这不是我们应该有的样子。”因为在那一刻，法律不再是保护弱者的盾牌，而成了种族主义者的迫害工具。 

Mingji Deem: 北美华人教会政治神学的新近变迁

【基甸按：本文原为作者对胡志伟牧师《进入”世界“的神学思考》一文的回应，蒙作者允准转自作者脸书，这里的标题是我加的。】

 

（图片来源：Evangelical Focus网站）

北美华人教会长期以来继承了这种不问世事的基要派二元世界观，强调传福音与灵魂得救。这跟中国大陆的家庭教会属灵传统可以说是一脉相承。

一方面在家庭教会发展的历史上，需要肯定它的积极作用，令中国大陆的基督教基要派对自由派（也就是王明道口中的“不信派”）那没有福音的社会福音免疫。基要派大致没有参与早期由自由派领导的官方三自运动，更在中共建政后转入地下形成家庭教会，坚守信仰，忍受逼迫，为之后中国教会的复兴埋下种子。

另一方面，到了20世纪末跟21世纪初，基要派的二元论已经无法满足新兴城市家庭教会的需要，无法回答信仰与文化，社会，政治，工作之间到底有何关联的问题。这样，基督徒周间的在世生活与周末的教会生活产生一种割裂与张力。城市家庭教会需要一套整全的世界观体系，来处理如何在承袭传统基要派/福音派对传福音热诚的同时，又要开始思考并创建一套“入世”的但又不同于自由派神学的公共神学。而某种程度上，中国大陆的一些改革宗背景的家庭教会开始了这方面的实践—-且多少间接地受荷兰新加尔文主义思潮的影响。

但是北美华人教会即便到了21世纪依然没有这方面的思考，在政治，社会，文化上无法整合他们的信仰。一方面我们依然承袭基要派的二元敬虔传统，另一方面，教会内也确实无法提供健全的基督教世界观框架。在这样的情况下，面对社会政治议题，北美华人教会，还是受美国两大党派政治及媒体的影响，也跳脱不了这个既成的政治意识形态框架，并且选边站。

但北美华人教会并不完全了解两大政党的意识形态根源，如共和党跟民主党其实是同根同源的政治自由主义政党，都崇尚保护个人自由与权利，但两党在如何保护个人自由权利跟政府角色上有不同见解。此外，与西北欧的极度世俗化不同的是，美国的基督教影响仍然存在与两党政治中，两党政客也都能用基督教词语言为自己的政治立场跟政策背书，两党内也都有真信仰的基督徒，虽然在共和党内的福音派居多，民主党内则有许多新派/自由派基督教人士。所以，两大政党的意识形态都混合了自由主义与基督教元素。

华人教会，特别是第一代移民团体，虽然一直以来政治上不活跃，但立场上倾向美国党派政治上的保守派即共和党，在社会道德议题上也与美国福音派接轨，如赞同反堕胎，反同性婚姻等议题。而年轻一辈以英文为主的第二代第三代信仰流失很严重（这是另一个话题），政治立场上也未必与他们的父辈一致，甚至是倾向民主党自由派的政治立场。这跟美国主流白人教会的情况也有相似之处。

华人移民教会的政治立场鲜明化发生于过去十来年，特别是随着共和党总统川普上台之后 （以前曾是民主党人）。一些教会内有人士开始倡导华人教会需要政治上更活跃。但在一些相关的问题上并没有细致的思考，例如教会要如何政治上活跃？政治活跃是什么意思？是鼓励信徒参与政治活动，还是建制教会，牧师，传道，长老等以教会名义参与政治活动？教会的本质与责任(essence and mission)具体是什么？在社会上政治上，教会是属灵先知性的职分，还是要直接介入政治？我相信这些是北美华人教会还没有仔细思考的问题。而中国的一些城市家庭教会就其處境在这方面已经有比较成熟的思考。

另外的一个问题是政治议题诸多且有复杂性，即便在同一议题上，哪怕是保守派的基督徒都有不同看法。建制教会真的是适合处理这些复杂性议题的好所在吗？我认为这些复杂的问题应该交给有经验学识的基督徒社会团体处理。

我再举个例子，还有另一个屋子里的大象是华人教会不处理也不好处理的政治议题，即海峡两岸的台海政治关系。大部分华人教会内都心照不宣的选择漠视这个政治议题。所以，目前华人教会的政治参与意识，是既想要政治活跃参与，却又选择性地不活跃参与，也不完全知道如何参与。大家现在是依赖自己地直觉（instinct)，受美国党派政治意识形态影响却无法分辨与批判，更没有一套整全的基督教世界观框架来帮助他们navigate（航行） 复杂的政治意识形态环境。

罗素·摩尔：为什么基督徒无视圣经对移民的教导？

英文原文作者：罗素·摩尔（Russell Moore）

英文原载作者博客：https://www.russellmoore.com/2026/01/07/why-christians-ignore-what-the-bible-says-about-immigrants/  

原文发布日期：2026 年 1 月 7 日

以下是AI中文翻译（基甸校对） 

  （图片来源：AP News）

当怜悯指向“错误的人”时，没有什么比这更能迅速激起愤怒了。

为了纪念教会的“禧年”（Year of Jubilee），教皇利奥十四世引用圣经语言，呼吁对移民展现仁慈，称他们是按上帝形象创造的人。这本应毫无争议——这是圣经所言，是基督徒历来信奉的，也是天主教官方教义明确规定的。教皇并没有要求各国停止执法边境，也没有针对国家如何平衡安全与怜悯给出具体的政策建议。他只是呼吁基督徒拒绝粗暴对待或虐待弱势群体。

然而，有些人并不买账。

教皇遭到的抨击并非来自主教、神职人员，或者据我所知，也并非来自大量去教堂的天主教徒。相反，政治活动家和社交媒体上的“冲突企业家”对他进行了猛烈抨击，与其说是针对他的言论，不如说是针对他竟然敢谈论这个问题。

（图片来源：Baptist Press）

在移民问题上发声难，这并非天主教特有的问题——事实上，对于其他基督教群体来说，这可能是一个更严重的问题。毕竟，近年来的每一位教皇和许多主教都在这一观点上保持了立场的一致。而且，教皇毕竟是教皇，他不会像伊利诺伊州奥罗拉（Aurora）或阿拉巴马州雅典（Athens）的一家街坊型的圣经教会的牧师那样被解雇。这些牧师正试图弄清楚如何照顾社区中那些想听福音、却害怕在去教堂路上被移民官员逮捕的人。

这不仅仅是一个简单的“违法者就该负责”的问题。这些人中有些正在走正规流程，但因为担心在排队时被捕而不敢出庭受审。有些人根本没有犯法；他们是美国人，但家里有人（也许是父亲或母亲）身份尚未合法。还有些人一直在做正确的事——填写正确的表格，努力养家糊口——却突然被取消了避难申请或难民身份。

一位牧师对我说道：“我的大多数基督徒会友都想知道如何更好地为这里的邻舍祷告和服务。但如果我在讲台上回答这些问题，教会里的一小部分人就会说我在‘支持非法移民’。” 另一位支持大规模驱逐的移民强硬派牧师也表示，当他告诉人们教会的职责是服侍每一个人（无论他们来自哪里、做过什么）时，他也遇到了同样的难题。还有一位牧师坦言：“我甚至不知道我对移民政策或 ICE（移民局）的看法是什么；我没想过要在这些事上指手画脚。我只想提醒人们要爱邻舍，仅此而已。这是耶稣的教导，这怎么就有争议了呢？”

事实证明，耶稣一直是非常具有争议的。

事实上，当谈到“禧年”的语言时，耶稣一直讲到了让听众感到愤怒的地步，原因与我们今天看到的如出一辙。

在耶稣家乡的会堂里，他翻开《以赛亚书》，读了一段直接呼应摩西五经中“禧年”语言的经文：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。”（《路加福音》 4:18-19）这段朗读并无争议——即便耶稣大胆地宣布“今天这经应验在你们耳中了”（第 21 节）。

路加记载道：“众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。”（第 22 节）

我们大多数人可能讲到这个抽象层面就打住了。然而，耶稣知道这些掌声意味着他们并没有真正理解他在说什么。他们想要那种适用于他们——这些身处罗马占领区下的贫困民众——的“禧年”怜悯。

但耶稣继续讲了下去，并暗示上帝的怜悯甚至适用于那些他们不喜欢的人。他引用圣经提到，伟大的先知以利亚并未被派去照顾自己的族人，而是去照顾以色列边境之外的一个迦南寡妇。接着耶稣指出，甚至更尖锐地提到，以利沙绕过了无数患麻风病的以色列人，去医治一个外国人——不仅是一个外国人，还是一个叙利亚人；不仅是一个叙利亚人，还是一个叙利亚军人。（《列王记下》第5章）

耶稣此时甚至还没有应用这些圣经原则，他只是指出了圣经里是怎么说的。但“会堂里的人听见这话，都怒气满胸”（第 28 节）。

耶稣并不是无意中陷入这场危机的。他非常清楚自己在做什么，并径直走向了冲突。怜悯动摇了关于谁“配得”怜悯的道德账簿。这对我们所有人来说都是如此。我们的责任是持续聆听上帝的话语，直到它触及我们不想让它触及的地方，直到我们的激情涌起并说：“不行，不能到那种地步。”

圣经并没有给出一份关于移民或避难的综合性公共政策。诚实的基督徒在这些事上可以有不同的见解。但圣经确实给出了一个关于如何看待人类（包括移民）的综合视角。教会的使命是引导良知，教导我们如何服侍那些恐惧和脆弱的人，无论我们是否认为他们本该留在别处。耶稣已经把“谁是我的邻舍？”这个问题从讨论桌上拿掉了（《路加福音》 10:29）。

耶稣对“禧年”的诠释是极其令人震惊的。他从日历中拿掉了一个年份，并宣布它指向的不是一个日期，而是一个人——指向他。他就是国度，他就是救赎，他就是禧年。

这件事最危险的地方不在于复杂之处（比如：我该如何建议一个非法滞留但回国会有生命危险且无处可去的人？）。危险之处在于它极其清晰——因为它在拷问我们，我们最深层的忠诚是否仍能被上帝的话语所撼动。

问题不在于圣经是否足够清晰，而在于我们是否仍能被圣经改变。这在当年的拿撒勒是有争议的，在如今的内罗毕、那不勒斯或纳什维尔也同样具有争议。

世界救济会谴责美国移民及海关执法局（ICE）扣留合法居留难民

 

世界救济会谴责美国移民及海关执法局（ICE）扣留合法居留难民

AI翻译自基督教组织“世界救济会”（World Relief）英文网页： https://worldrelief.org/pr-world-relief-condemns-ice-detentions-of-lawfully-present-refugees/

本周末，联邦移民官员在明尼苏达州扣留了数十名合法居留的难民，其中包括儿童。部分执法人员穿着便衣，将难民诱骗出家门，随后将其送往拘留设施，且在许多情况下将其转运出州。这些难民一直遵守各项规定，并按安置一年后的法律要求提交了绿卡申请，如今却遭到扣留，并担心被遣返回曾遭受迫害的环境。

世界救济会（World Relief）断然谴责 ICE 执法人员诱捕守法难民的攻击性手段，呼吁释放所有未被起诉任何罪行的合法居留被拘留者，并要求停止美国国土安全部所谓的“入境后难民重新核查与诚信强化行动”（简称 Operation PARRIS）。

“这是极其紧急的危机（a five-alarm fire）。他们不是所谓的‘坏人中的坏人’；他们是无辜的儿童和家庭，逃离了想象中最为惨烈的战争和迫害，并受美国人民之邀，根据美国法律条款成为美国人，”世界救济会总裁兼首席执行官迈尔·格林（Myal Greene）评论道。世界救济会与其当地附属机构 Arrive Ministries 合作，共同安置了数个在本周末被扣留的家庭。“这种可耻且不爱国的行动利用了我们内心最深层的恐惧并操纵了事实。够了。必须对 ICE 进行追责，这项行动必须停止。”

正如所有通过“美国难民入美计划”获准入境的人一样，近日被扣留的难民是根据《1980年难民法案》的法律授权入境的，该法案曾获得美国参议院一致通过。在美国政府发出重新安置邀请之前，他们必须在海外接受国务院、国土安全部及其他政府机构的严格审查，以证明他们因种族、宗教、政治观点、国籍或成员身份而对迫害持有“合情合理的恐惧”。在 2024 财年安置的难民中，约 30% 是来自 50 个基督徒遭受最严重宗教迫害国家的基督徒难民；而其他难民则因身为其他少数信仰成员、种族原因、与美军的关系或因和平反对独裁政权而遭受迫害。

抵达一年后，法律允许难民获得合法永久居民身份（即“绿卡”）。在本周末被扣留的人员中，即便不是全部，也有绝大多数已经提交了合法永久居民身份的申请。尽管如此，ICE 官员仍出现在他们的家中，在某些情况下甚至是找借口进入。其他人则在商店或其他公共场所被扣留。

11月，美国公民及移民服务局（USCIS）的一份备忘录停止了对 2021 年 1 月至 2025 年 2 月期间安置难民的绿卡审批。该备忘录还宣布，在拜登政府期间抵达的难民将接受面试，以重新证明其受迫害的恐惧，这违反了美国向这些难民许下的“安全避风港”的承诺。12月，“PARRIS 行动”在明尼苏达州启动，据报道其目标是该州尚未获得绿卡的 5,600 名难民，而这些扣留行动似乎正是该行动的一部分。

“我们为移民邻居遭受的痛苦和反复创伤感到哀恸，其中包括许多逃离暴力或迫害并遵守了每一项规则的难民，”全美福音派协会（NAE）主席沃尔特·金（Walter Kim）评论道。“他们不是我们应该驱逐的邪恶罪犯。他们是带有孩子、最初受到我们国家欢迎的家庭。作为福音派信徒，我们相信每一个人都承载着上帝的形象，理应获得安全、尊严和公正的对待。”

世界救济会倡导与政策副总裁马修·索伦斯（Matthew Soerens）补充道：“当美国围捕日裔美国人时，教会大多保持沉默。当美国拒绝接收逃离大屠杀的犹太人时，教会大多保持沉默。但当 20 世纪 70 和 80 年代数十万人逃离越南和亚洲其他地区时，教会站了出来并领导了欢迎运动；从那时起，福音派和其他基督教会一直在难民安置过程中发挥着核心作用。我们正处于十字路口。受迫害的教会（基督徒）就在我们中间，而我们的政府正在围捕他们。教会不能再保持沉默。”

世界救济会呼吁政府和立法者暂停“PARRIS 行动”，并对移民执法开展彻底、独立的调查，确保执法重点放在那些被判犯有严重罪行的人身上，而非未被指控任何罪行的合法居留者。世界救济会一贯主张建立尊重法治和上帝赋予每个人尊严的移民政策。

世界救济会还呼吁基督徒加入已表达反对意见的数千人行列，通过参与致特朗普总统和国会议员的联名信，反对这一重新审议难民法律地位的举动。

大约一年前，当美国政府撤回对新抵达难民的资助时，许多教会和个人慷慨解囊。世界救济会再次向他们发出呼吁，请求提供资金支持，以便为目前面临风险的难民和其他弱势移民提供移民法律服务及其他援助。捐款请访问：worldrelief.org/give。

Gemini：秦晖《上帝掷骰子——自然演化与历史进步的哲学思考》总结

 【基甸按】2025年11月，知名哲学学者秦晖先生在“爱思想”网站发表题为《上帝掷骰子——自然演化与历史进步的哲学思考》长文（全文可在这里浏览或下载）。因为这个题目跟我长期关注和分享的“科学与信仰”主题相关（但全文太长），我请AI（Gemini）对该文论述做了一个“较详总结”。如下。

Gemini：《国度、荣耀、权柄》书介

【基甸按】以下是我请Gemini做的蒂姆·阿尔伯塔（Tim Alberta）所著《国度、权柄、荣耀》（英文原著名：The Kingdom, the Power, and the Glory: American Evangelicals in an Age of Extremism）的中文总结与解读（可以算作偷懒请AI做的“AI书介”）。我略有编辑。我还没有读过这本书，如果下面的总结有”AI幻觉“之处，请读过的朋友纠正。

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引言：信仰与权力的十字路口

在当代美国政治与宗教的交汇点上，很少有著作能像蒂姆·阿尔伯塔的《国度、权柄、荣耀》这样，既充满了记者的冷静观察，又带着信徒的忧伤自省。作为《大西洋月刊》的撰稿人，阿尔伯塔不仅是一位顶尖的政治记者，更是一位资深的福音派基督徒。

这本书是一次痛苦的旅程。阿尔伯塔试图回答一个困扰许多观察者（以及许多信徒本身）的问题：为什么原本宣称追随“不属于这世界”之国的美国福音派教会，会如此深地陷入世俗权力的争夺、党派偏见，甚至极端主义的泥潭？

本书通过大量的实地采访、个人经历和历史分析，描绘了一个正处于身份危机中的宗教群体。在这个群体中，对国家的恐惧正在取代对上帝的敬畏，对政治胜利的渴望正在掩盖对福音的追求。

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第一部分：个人悲剧与觉醒

书的开篇极具个人色彩，也奠定了全书的情感基调。阿尔伯塔描述了2019年他回乡参加父亲葬礼的经历。他的父亲是一位受人尊敬的福音派牧师，一生致力于建立教会。

然而，在葬礼上，阿尔伯塔遭遇的不是慰藉，而是攻击。一些教会成员因为他此前批评唐纳德·特朗普的报道，在哀悼期间向他投来愤怒的目光，甚至塞给他带有责难色彩的小纸条。他们质问他：“你到底站在哪一边？”

这次经历让阿尔伯塔深刻意识到，政治已经不仅是福音派生活的一部分，它已经成为了福音派的信仰核心。 对于这些信徒来说，对特朗普的支持已经与基督教信仰划上了等号。如果你反对这位政治领袖，你就是在背叛上帝。

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第二部分：权力的诱惑——历史的转折

阿尔伯塔在书中追溯了福音派如何从20世纪中叶的边缘地位走向政治权力的中心。

1. 从“道德多数”到“生存焦虑”

他分析了20世纪70年代杰里·法威尔（Jerry Falwell）发起的“道德多数派”运动。最初，福音派参与政治是为了维护某种“基督教价值观”。但随着时间的推移，这种动机从扩张价值观转变为防御性的生存焦虑。

阿尔伯塔指出，当代福音派感到自己正处于一个日益世俗化、敌对化的社会边缘。他们认为自己是被迫害的少数群体，认为“美国正在沦陷”。这种恐惧感是理解后续一切行为的关键：当人们感到生存受到威胁时，他们愿意为了保护自己而牺牲原则。

2. 自由大学的陨落

书中详细记录了小杰里·法威尔（Jerry Falwell Jr.）治理下的自由大学（Liberty University）。这所大学曾是福音派高等教育的灯塔，但在小法威尔手中，它变成了一个权力、金钱和丑闻交织的政治工具。阿尔伯塔展示了，当一个宗教机构将“赢取政治影响”置于“道德诚信”之上时，其内部是如何腐烂的。

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第三部分：特朗普时代的偶像崇拜

全书的核心在于分析福音派与唐纳德·特朗普之间的奇特盟约。

1. 浮士德式的交易

阿尔伯塔认为，福音派与特朗普的关系是一场典型的“浮士德交易”。信徒们非常清楚特朗普在个人道德上的瑕疵（这些瑕疵在几年前还是福音派攻击克林顿的理由），但他们选择视而不见，以换取：

• 保守派法官的任命（尤其是为了推翻罗诉韦德案）。

• 对宗教自由的保护。

• 一个愿意为他们冲锋陷阵的“斗士”。

2. 从“牧羊人”到“保镖”

阿尔伯塔观察到，信徒们不再寻找一个体现基督品格的领导者，而是寻找一个能保护他们免受世俗文化侵害的“保镖”。在他们眼中，世界是残酷的，温和的基督徒品格无法在政治斗争中生存，因此他们需要一个像特朗普那样不择手段的人。

3. 阴谋论与QAnon的入侵

书中描述了QAnon等阴谋论如何轻易地在福音派教会中扎根。阿尔伯塔分析称，由于福音派长期以来培养了一种“怀疑主流媒体”和“相信看不见的斗争”的思维方式，他们对政治阴谋论缺乏免疫力。当讲坛上的教导开始夹杂选举欺诈和全球阴谋时，教会就变成了激进化的温床。

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第四部分：教会内部的裂痕

阿尔伯塔走访了全美各地的教会，记录了这场政治狂热导致的深刻分裂。

1. 逃离与流亡

他采访了许多感到被排挤的牧师和信徒。这些人试图坚持传统的、非党派化的福音教导，却被自己的会众指责为“左派”或“觉醒派”（Woke）。

• 罗素·摩尔（Russell Moore）： 曾是美南浸信会（SBC）的高层，因批评特朗普和处理教会性侵丑闻而遭到排挤，最终被迫离开。他的故事是书中最重要的个案之一，象征着福音派良知的流亡。

• 大卫·弗兰奇（David French）： 保守派评论家，因坚持原则而遭到曾经的宗教同袍们的恶毒攻击。

2. “爱国者教会”的兴起

与此同时，另一种教会正在蓬勃发展。在这些地方，美国国旗与十字架并排，讲道的主题往往围绕着宪法第二修正案、边境安全和反对疫苗接种。阿尔伯塔称这些机构为“伪装成教会的政治行动委员会”。

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第五部分：神学上的迷失——当国家成为神

阿尔伯塔在书中进行了深刻的神学批判。他指出，许多美国福音派已经陷入了基督教民族主义。

1. 混淆了两个国度

福音派神学的传统观点是区分“上帝的国”和“世界的国”。然而，阿尔伯塔发现，许多信徒现在认为美国就是上帝在世间的选民国家。这种观念导致他们认为，保护美国的政治地位等同于保护上帝的旨意。

2. 对“权柄”的错误理解

书名取自《主祷文》的结尾：“国度、权柄、荣耀，全是你（基督）的。”阿尔伯塔指出，现在的福音派似乎认为这些东西应该是属于他们的。他们不再追求通过牺牲和服侍来影响世界，而是追求通过立法和强制来统治世界。

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第六部分：后2020时代的极端化

书中后半部分重点讨论了2020年大选、COVID-19疫情以及1月6日国会山骚乱对福音派的影响。

1. 疫情作为催化剂

疫情不仅是公共卫生危机，更是教会的身份危机。关于戴口罩和封锁的争论，迅速演变成了“暴政 vs 自由”的斗争。阿尔伯塔记录了牧师们如何被迫在科学常识与激进会众的愤怒之间做选择。

2. 1月6日的象征意义

对于阿尔伯塔来说，1月6日的国会山骚乱是一个标志性的时刻。在人群中，巨大的“耶稣救赎”旗帜与暴力冲突并存。这形象地展示了福音派符号如何被借用来为暴力和反民主行为辩护。

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第七部分：希望的微光？

尽管整本书充满了令人沮丧的观察，但阿尔伯塔在结尾处仍试图寻找希望。

他发现，在全美各地，有一群被称为“残存者”的信徒和牧师。他们拒绝将信仰政治化，正试图在极端的浪潮中重建一个基于爱、真理和谦卑的教会。阿尔伯塔认为，福音派的得救不在于赢得下一场选举，而在于重拾对十字架的忠诚，而不是对政治旗帜的忠诚。

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核心主题总结： 

为了更清晰地理解阿尔伯塔的思想，我们可以将书中的核心观点总结为以下几个维度：

1. 恐惧的政治学

福音派的行为动机主要源于恐惧——恐惧文化的变迁、恐惧失去社会地位、恐惧后代被世俗化。这种恐惧使得“生存”成了最高准则，从而让道德准则变得可以妥协。

2. 身份的置换

对许多人来说，“福音派”不再是一个神学标签（即相信福音的权威），而是一个文化和种族标签（即白人、保守派、农村或郊区居民）。在这种身份认同中，政治立场先于宗教教义。

3. 真理的侵蚀

在一个本应追求绝对真理的群体中，虚假信息和阴谋论的盛行是极其讽刺的。阿尔伯塔指出，当信徒们开始为了政治目的而接受“替代性事实”时，他们不仅损害了自己的信誉，也损害了他们所宣称的信仰。

4. 权力的异化

耶稣拒绝了旷野中魔鬼给予的世俗权力，但现代美国福音派却在积极追求这种权力。阿尔伯塔呼吁信徒反思：如果赢得了世界却失去了灵魂，这有什么益处呢？

结语：一位记者的哀歌与呼吁

蒂姆·阿尔伯塔通过这本著作告诉读者：美国福音派正处于一个分水岭。

如果福音派继续沿着极端主义和政治崇拜的道路走下去，它将面临彻底的道德破产和年轻一代的流失。但如果它能从权力的幻梦中醒来，回到那个关注弱势群体、倡导仁爱与和平的福音本质，或许它还能在这个撕裂的时代提供一种不同的可能性。

这是一本写给所有关心美国未来的人的书，更是写给那些在政治风暴中迷失方向的信徒的一剂苦药。阿尔伯塔用他的笔触证明了，真正的爱国和真正的爱神，往往意味着要有勇气对所属群体的错误说“不”。

Matthew Pinson: 基督教与文化——从凯波尔那里学到的功课

作者：马修·平森 (Matthew Pinson)

英文原题“Abraham Kuyper, Bruce Ashford, and the Relationship of Christianity and Culture”，原载作者博客（ 2016年8月9日）

（Gemini翻译，基甸校对）

                 （纽约第五大道，基甸摄于2025年圣诞节期）

布鲁斯·阿什福德（Bruce Ashford）最近提供了一篇关于基督教与文化关系的极佳总结。在此之前，我曾在博客中介绍过他的著作《每一寸土地》（Every Square Inch），我的同事艾迪·穆迪（Eddie Moody）也曾对他进行过访谈。

近期，美南浸信会伦理与宗教自由委员会（ERLC）在线刊物《正典与文化》（Canon and Culture）发表了阿什福德的一篇文章，题目为《从凯波尔那里学到的功课：基督教、政治与公共广场》。（基甸注：《正典与文化》的网站似乎已经不复存在，链接失效了）在文中，阿什福德通过“自然与恩典”的范畴讨论了基督教与文化互动的三个主要观念：

• 恩典反对自然 (Grace against Nature)

• 恩典高于自然 (Grace above Nature)

• 恩典与自然并存 (Grace alongside Nature)

接着，他推荐了亚伯拉罕·凯波尔（Abraham Kuyper）的观点：

• 恩典更新并恢复自然 (Grace Renews and Restores Nature)

阿什福德提出了一种可以称之为“克制的转化主义”（chastened transformationalism）的观点。他认为基督徒需要参与各个我们能影响到的领域中的文化转化工作。因此，他支持“参与文化”（engaging the culture）这一常见表达。

基督教如何影响文化

他认为我们需要参与文化、转化文化，因为文化转化是上帝在我们生命中所作转化工作的延伸。“上帝的救赎和恢复在我们的存在全体中、在我们生命的整个织体中转化我们。”

然而，不同于许多人的文化参与往往导致向文化妥协或仅仅是给文化施洗（正如Leroy Forlines常说的：被文化转化而非转化文化），阿什福德指向了凯波尔的“对立”（antithesis，“反题”）概念。

阿什福德解释道：“对立是指任何反对上帝话语的话语。它通过将人类的思想和情感引向偶像而非独一真活的神，从而误导了它们。因此，这个世界被腐蚀了……”阿什福德认为，在我们热衷于参与文化时，不应忘记文化作为人类的创造物是有罪且堕落的，正如同人性一样，因此它需要被转化。

换句话说，正如我常说的，我们需要拥有一些“基督反对文化”的成分，才能实现“基督转化文化”（套用尼布尔[Richard Niebuhr]的术语）。如果我们不在某种程度上“反对”特定的文化表现，就没有必要去转化它。

回到转化主义中“克制”的部分：阿什福德对转化主义的局限性非常明确：“我们所看到的任何文化转化既不会是全面的，也不会是持久的，直到耶稣基督转化世界的那一天。换句话说，我们参与其中不是为了‘赢得’一场文化战争。只有基督能赢。我们做这些是出于对基督和邻舍的爱，作为见证和顺服，并希望我们作为基督徒群体能够预演基督将临的国度。”

我通常是这样表达的：在基督徒生活中，我们正被圣灵转化。但我们不是完美主义者，不相信属灵转化会在这一边（指荣耀之前）完成。文化也是如此，我们知道文化表现永远不会在这一边完全转化。但正如我们的个人生活一样，我们仍然相信并致力于转化工作。

布鲁斯·阿什福德是处理这些问题的绝佳向导。我向读者推荐他的文章，并转载如下：

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从凯波尔那里学到的功课：基督教、政治与公共广场

作者：布鲁斯·阿什福德（Bruce Ashford）

引言

俄罗斯的冬天并不以提供丰富的晚间消遣方式而闻名。当气温连续数月经常降至零下十度或二十度时，能做的事情很少。就是在那种环境下，我在1998-99年的冬天第一次了解了亚伯拉罕·凯波尔。

虽然当时我不喜欢那种严寒，但回想起来，我非常感激那段漫长的俄罗斯冬天。如果没有它们，我就不会遇到凯波尔的著作，也就无法获得理解基督徒与社会及文化关系所需的神学框架，也无法获得他为健全的政教观所提供的神学支撑。

在俄罗斯的那些年为思考这些问题提供了完美的背景。在苏联时代，福音派基督徒在俄罗斯的影响受到了严重限制。我当时在喀山市（Kazan）的几所大学担任兼职教授。我的大多数学生对上帝是否存在、生命是否有意义、是否存在道德绝对值都深表怀疑。俄罗斯的文化机构——包括政府、企业、婚姻和学校——都反映了这种深层的失落感。

在那段时间里，我开始阅读理查德·约翰·纽豪斯（Richard John Neuhaus）、莱斯利·纽比金（Lesslie Newbigin）和弗朗西斯·薛华（Francis Schaeffer）等基督徒思想家的书籍。他们暗示了基督徒思想中我似乎缺失的一个方面。但正是凯波尔促使我从根本上重构了我的思维方式。

凯波尔生活在十九世纪的荷兰，曾担任荷兰首相，创办了一所基督教大学，创办了一份报纸，并撰写了关于神学、政治和其他主题的具有影响力的书籍。他最深刻的信念可以总结为一句话：耶稣基督是万有的主。基于这一事实，我们对他效忠不仅应塑造我们的私人生活，也应塑造我们的公共生活。如果基督是主，他就不只是私人灵性或显然是“宗教”事物的家，也是艺术、科学、商业、政治、经济和教育等公共事物的主。阅读凯波尔让我开启了将基督的主权视为与公共生活直接相关的道路。

核心问题：自然与恩典

但重构并非一蹴而就。虽然凯波尔的神学远见在许多方面很有吸引力，但在放下我原有的神学框架（这些框架与凯波尔的愿景相冲突）之前，我无法完全接受它。更具体地说，凯波尔构想了一种特定的自然与恩典的关系，而我当时受到了一些相互竞争的观点的影响。

回想起来，我现在意识到，我当时刚刚发现“自然-恩典”关系是任何神学框架或愿景的核心组成部分。自然与恩典如何联系的问题是基础性的，其逻辑顺序优先于讨论神学与文化、基督教与政治或教会与国家之间的关系。

你如何理解创造、堕落和救赎之间的关系，将决定你的世界观、神学和灵性。

1. 恩典反对自然？

在我成为基督徒的最初几年，我持有“恩典反对自然”的观点。核心信念是：堕落从本质上（本体论上）腐蚀了自然。罪破坏了上帝创造的美好，以至于它无法被救赎。因此，上帝终有一天会摧毁它并重新开始。

这种观点倡导一种独特的生活方式：既然世界在本质上被腐蚀了，它就不是我们的家。一个好的基督徒应该退出这个邪恶的世界，寻求一个与其分离的救恩。好的基督徒学者应该公开反对世界社会结构和文化机构中的邪恶。但是——这一点至关重要——好的基督徒没有必要尝试去“转化”文化。他的文化活动绝不应被视为具有救赎性质，也不应贴上“国度工作”或“基督徒使命”的标签。

其优点在于严肃对待了罪；缺点则是给了罪太多的“功劳”，认为罪能改变上帝所造之物的本质。此外，它往往试图逃离上帝所创造的美好的世界。

2. 恩典高于自然？

我持有前一种观点时总感到不安，因为我无法将基督的主权应用到教会之外的艺术、科学和政治等领域。后来我开始接触“恩典高于自然”的观点。

这种观点将恩典与自然等级化。自然是上帝世界的“底层”，相对自主，且未受堕落的影响（或影响不足以需要救赎）。上层（恩典）更重要，但也受损更重。这种观点认为，基督徒在底层（自然界）活动时依靠普通启示，在上层活动时依靠特殊启示。

在这种愿景下，生活被分割。在自然领域，他有家庭、工作和社区；在恩典领域，他有个人灵修、聚会和神学。这导致特殊启示不需要被带入自然领域。其优点是承认了自然的本质美好，缺点则是未能充分认识到罪对自然领域的扭曲，以及特殊启示对日常生活的必要性。

3. 恩典与自然并存？

第三种框架（常见于“两个国度”理论）鼓励我们不要将自然领域“灵性化”。虽然我们在自然领域的工作有价值，但不算作“国度工作”或“使命”。这种观点认为耶稣属于教会，而不属于实验室或公共广场本身。

优点是努力认真对待自然和恩典的区别，缺点是容易导致社会和文化上的被动主义，未能看到圣经对文化活动的广泛相关性。

4. 恩典更新并恢复自然

在凯波尔的异象中，恩典更新并恢复自然。上帝通过他的话语命令受造界存在并设定了秩序。上帝的话语是世界的“正题”（thesis），而罪是“反题”（antithesis）。

罪和邪恶无法从结构上或本体上腐蚀上帝的创造秩序。它们所能做的只是“误导”（misdirect）。因此，受造界在结构上（其存在和基本秩序）仍然是好的，但在方向上变坏了。

因此，上帝的恩典不是反对自然，也不是漂浮在自然之上，更不仅仅是并存。恩典是使自然恢复到上帝起初的心意。凯波尔写道：“如果恩典只关乎赎罪和灵魂得救，你可以视恩典为运行在自然之外的事物……但如果基督不仅关乎灵魂也关乎肉体……那么一切就不同了。恩典与自然是分不开的。”

这种生活方式被称为“重新导向”（redirective）。无论在哪个领域（艺术、科学、政治等），我们都希望上帝的话语塑造我们的行为。我们探寻上帝对该领域的创造设计，辨识罪如何扭曲了它，最后寻找将其导向基督的方法。

我们这样做不是为了“赢得”文化战争，而是出于对基督和邻舍的爱，作为见证和顺服，并预演基督将临的国度。

基督教、政治与公共广场

如果上帝的主权涵盖生命的每一领域，那么政治也不例外。凯波尔亲自实践了这一点：他曾任牧师，后来创办报纸、领导政党，并最终担任荷兰首相。

• 第一，这鼓励信徒通过“正题-反题-重新导向”的方法参与公共生活，不应仅依赖普通启示。

• 第二，这促进了公共广场上的“原则性多元主义”。在世界完全更新之前，公共生活必然是多元的。我们不应寻求神权政治（theocracy），而应促进宗教自由。

• 第三，凯波尔提出了“领域主权”（Sphere Sovereignty）。上帝直接统治各个领域（艺术、科学、家庭、政府等），每个领域都有其独特的上帝所赐的原则，彼此之间不应互相主宰。教会不应控制政府，政府也不应控制教会。

结论

我非常感激从凯波尔那里学到的东西。首先，“恩典恢复自然”是理解世界的健康框架。其次，凯波尔将此异象应用到了政治和公共领域。他抓住了一个伟大的真理——基督的主权是普世性的——并试图将其明智且一致地应用于这片土地上的生活。我们所有人都能从中受益。

巴文克《普遍恩典》纲要

【基甸按】赫尔曼·巴文克（Herman Bavinck）关于普遍恩典（Common Grace，荷兰文：De Algemeene Genade）的一本书的全文英译能在网上找到，原文为荷兰文，由雷蒙德·范·鲁汶（Raymond C. Van Leeuwen）翻译为英文并撰写导言。英译全文（PDF下载）：Herman Bavinck's "Common Grace" 。以下是AI（Gemini）用中文总结的该书纲要。

巴文克《普遍恩典》纲要

（Gemini翻译、总结，基甸校对）

导言

十九世纪后半叶荷兰新加尔文主义复兴最精美的神学成果之一，就是对改革宗“普遍恩典”教义的修复与阐发。这一教义自加尔文以来在很大程度上一直处于休眠状态。复兴的主要推动者是赫尔曼·巴文克（1854-1921）和亚伯拉罕·凯波尔（1837-1920） 。巴文克的功绩在于他首先为这一教义奠定了神学基础，从而支撑起复兴运动中广泛的文化计划和关怀 。

巴文克坚持认为，普遍恩典维系了受造界的秩序，而特殊（救赎性）恩典则救赎、恢复并转化了受造界与文化 。他认为，“恩典更新自然”（grace renews nature）是他神学的核心主题 。

正文

日内瓦的改革者（加尔文）在改革宗各教会中被尊为属灵之父，但在大众心目中，他依然是一个忧郁、严厉的人物，对美好事物持有敌意，或至少是冷漠的态度 。人们普遍指责加尔文在他的特殊呼召之外没有任何品味。对他来说，社交乐趣是不存在的，自然的优美让他无动于衷，艺术、诗歌和音乐似乎也无法引起他的兴趣。简而言之，他被视为一个“忧郁的灵魂，沉闷的精神” 。

然而，在加尔文的体系中，他赋予自然生活（natural life）的地位和价值，在基督教其他观念中是无与伦比的 。在加尔文的神学中，自然与恩典的关系比路德或慈运理构想得更为正确和深刻。通过“普遍恩典”的教导，加尔文表达了一个极其丰饶的原则 。

第一部分：圣经基础

1. 启示与恩典： 启示在堕落之前就已存在。受造界本身就是神的第一份丰富启示，是一切后续启示的基础 。

2. 堕落后的改变： 堕落带来了变化，但神并未停止启示。现在，启示是以“恩典启示”的形式临到有罪的人类。生命、工作、食物和衣服不再是基于“行为之约”的权利，而是纯粹出于恩典 。

3. 普遍恩典与特殊恩典的区别： 恩典分为普遍恩典与特殊恩典。该隐虽然被逐出神的面，但他继续生存，这就是恩典取代了严厉的审判；他的后代发展了人类文化 。洪水之后，神与挪亚及所有受造物立约，这种生存不再是“自然的”，而是超自然恩典的果子 。

4. 异教世界的启示： 即使在异教徒中也有神丰富的启示——不仅在自然中，也在他们的心灵和良心中，在他们的历史、政治、艺术和哲学中 。圣灵是一切生命、力量和美德的创始者 。

5. 以色列与特殊恩典： 特殊恩典（gratia specialis）是异教徒所不知道的。异教宗教本质上是人类意志的产物，具有律法主义特征 。而在以色列的信仰中，特殊恩典和恩典之约（foedus gratiae）作为奇妙的新事物出现 。

第二部分：与罗马天主教体系的对比

天主教体系用“自然与超自然”的对比取代了“罪与恩典”的对立 。罗马教廷认为，神最初将人创造为纯粹自然的存在（in puris naturalibus），随后添加了神圣形象作为“额外恩赐”（donum superadditum） 。

• 罗马观点：自然人是完整的，但只能达到自然的宗教和道德 。超自然秩序（恩典）仅仅是作为一种“补充”被叠加在自然之上 。

• 改革宗观点：改革宗不接受这种二元论。罪的影响是彻底的，使得人性在任何领域都无法行善 。但神并没有任由罪进行破坏，他在罪与受造物之间插入了“普遍恩典”——这种恩典虽然不从内部更新人心，却约束并制止了毁灭 。

第三部分：现代意义

巴文克观察到，十九世纪末的现代文化充满了矛盾。一方面是科技和科学的骄傲，另一方面是对人类处境的绝望。人们曾经嘲笑神迹，现在却转向交灵术、佛教和神智学 。

核心观点总结：

• 恩典不废除自然：基督来不是要废除世界和生活的各个领域，而是要恢复和保护它们 。

• 文化的价值：艺术、科学、家庭和政治本身就是神所喜悦的对象。它们构成了神在创造时设立并至今仍通过普遍恩典维系的原始秩序 。

• 最终的合一：在神的国度完全临到时，二元论将消失。恩典不再是在自然之外或之上，而是完全渗透并更新自然 。

• 信仰与文化：基督徒不应逃避世界，而应在普遍恩典的基础上，承认科学、艺术和政治等文化领域皆是上帝的恩赐。